Vachana 196: Agnanadinda Huttittu – Born of the Ignorance

VACHANA IN KANNADA

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅಹಂ ಮಮತೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಮನಸ್ಸಂಚಲ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯೋದ್ರೇಕ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ದೇಹಮೋಹ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅತಿಕಾಂಕ್ಷೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ತ್ರಿವಿಧಮಲ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸಂಸಾರ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ಪ್ರಪಂಚು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ದುಃಖ

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಭ್ರಮೆಯ ಕೆಡಿಸಿದುದಲ್ಲದೆ

ನಿಮ್ಮನೊಡಗೂಡಬಾರದಯ್ಯಾ

TRANSLITERATION

aj~jaanadiNda huTittu ahaM mamate, aj~jaanadiNda huTittu  manassaMcala

aj~jaanadiNda huTittu iMdriyOdrEka, aj~jaanadiNda huTittu  dEha mOha

aj~jaanadiNda huTittu atikaaMkShe, aj~jaanadiNda huTittu trividhamala

aj~jaanadiNda huTittu samsara, aj~jaanadiNda huTittu raagadvESha

aj~jaanadiNda huTittu sarva prapaMcu, aj~jaanadiNda huTittu sarva duHkha

kUDalasaMgamadEvaa aj~jaana bhrameya keDisidudallade

nimmanoDagUDabaaradayyaa

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/SyIZoHDZ52U

TRANSLATION (WORDS)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  ahaM (ego)  mamate (love for self) 

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)    manassaMcala  (wandering mind) 

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  iMdriyOdrEka  ( senses are provoked)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  dEha mOha ( attachment for the body)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  atikaaMkShe ( more ambition)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  trividhamala  ( three kinds of  burdens)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  samsara  (house hold)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  raagadvESha  (love and hate)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  sarva prapaMcu (the whole world)

aj~jaanadiNda (of ignorance)  huTittu (is born)  sarva duHkha (all sorrow)

kUDalasaMgamadEvaa (kudalasangamadeva) aj~jaana bhrameya (illusion of ignorance)  keDisidudallade (unless destroyed)

nimmanoDagUDabaaradayyaa  (will not be able to become one with you)

VACHANA IN ENGLISH

Ego (love for self) is born of ignorance; wandering mind is born of ignorance

Excitement of senses is born of ignorance; Attachment to the body is born of ignorance

Unbounded ambition is born of ignorance; the three kinds of burdens are born of ignorance

The household is born of ignorance; Love and hate are born of ignorance

The whole world is born of ignorance; all sorrow is born of ignorance

Kudalasangamadeva, unless the illusion of ignorance is destroyed, 

one will not be able to become one with you!

 COMMENTARY

In this simple Vachana, Basavanna provides a list of (negative) attributes we possess and says that the root cause of all these is ‘ignorance’. When the self-respect turns to self-love, the ego takes over and becomes a negative trait. The only way to escape from this is to shed the ignorance and become aware of the nature and effect of ego. The key concept is that of ‘understanding’, not ‘controlling’. Similar comments can be made of all the other attributes listed in the Vachana. The Vachana aptly urges that the illusion of ignorance must be destroyed before we can become one with the divine.  Awareness, an intense desire, self-discipline, and one mindedness are a must to reach this merger.

Let us shed our ignorance and strive to become one with Him!

http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-video/understanding-not-controlling-desire.php

KANNADA COMMENTARY

ಆರ್ಥ:

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅಹಂ ಮಮತೆ (ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಮನಸ್ಸಂಚಲ (ಮನಸ್ಸಿನ ತಿರುಗಾಟ, ಸಂಚಲನೆ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯೋದ್ರೇಕ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಉದ್ರೇಕ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ದೇಹಮೋಹ (ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅತಿಕಾಂಕ್ಷೆ ( ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಯಕೆಗಳು)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ತ್ರಿವಿಧಮಲ (ಮೂರು ರೀತಿಯ ಮಲಗಳು. ಆಣವ, ಮಾಯಾ, ಕಾರ್ಮಿಕ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸಂಸಾರ (ಈ ಜಗತ್ತು)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷ (ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ಪ್ರಪಂಚು (ವಿಶ್ವ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ದುಃಖ (ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ದುಃಖ)

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಭ್ರಮೆಯ ಕೆಡಿಸಿದುದಲ್ಲದೆ (ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡದೆ)

ನಿಮ್ಮನೊಡಗೂಡಬಾರದಯ್ಯಾ (ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬರದು)

ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವದಿಂದ ಬೇರೆಯಾದವನು.  ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು  ಆತ್ಮಬಲ, ಹಂಬಲ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಹಲವಾರು ಮನೋವಿಕಾರಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾದವರಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಗಳು ಹೇಗೆ ಕಂಡಾವು? ಅಜ್ಞಾನವೇ ಎಲ್ಲ ಮನೋವಿಕಾರಗಳಿಗೂ  ಮೂಲವಾಗಿ ಕೂಡಲಸಂಗಮನನ್ನು ಅರಿಯದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನವರು, ನನ್ನದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಹಳ ಬಲವಾದದ್ದು. ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಮನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.  ನನ್ನದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಮೋಹ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರದ ಭಾವನೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನಾನಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೂ ಪ್ರಪಂಚ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಮೋಹದ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ನಾವಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೂ ಚೆನ್ನಾಗಿಯೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನನ್ನಿಂದಲೇ ಇದೆಲ್ಲ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು, ನಾನಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಷ್ಟ ಎನ್ನುವ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆ ನಮ್ಮದು, ಅದರ ಮೂಲ ಅಜ್ಞಾನ,

ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಚಂಚಲ.ಒಂದೆಡೆ ಅದು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸುಖವಿದೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಾಗಲೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಖದ ಆಸೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ನೆಗೆಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಅದು ಸುಮ್ಮನಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಈ ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು  ತಿಳಿದು ನೋಡಿದರೆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ  ಬರುತ್ತದೆ.ಅದರೆ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಲು ಸಿದ್ಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ.ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳು  ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೆನೆದು, ನೋಡಿ ಉದ್ರೇಕಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಯಾ ವಿಷಯಗಳಿಂದ  ಸುಖ ಸಿಗುವುದು ಖಂಡಿತವೆಂದು ನಂಬುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನರಸಿ ಓಡುತ್ತವೆ.  ಅವುಗಳ ಈ ನಂಬಿಕೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲವೆಂದು ಗೊತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ.  ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.  ದೇಹದ ಸೌಂದರ್ಯ ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ನಂಬಿ  ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ತಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ  ಅಜ್ಞಾನದ ಫಲ.

ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದು,  ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೇನೋ ಮಾಡುವುದು, ಆ ಕೆಲಸದ  ನಾನಾ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು,  ಆ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಖಕೊಡುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ.

ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದರ  ಹೊರರೂಪವನ್ನೇ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಗ ದ್ವೇಷತಾಳುವುದು ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನವೇ.  ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಅಳತೆಯಿಂದ  ಅಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಈತ ದೊಡ್ಡವ್ಯಕ್ತಿ, ಈತ  ಸಾಮನ್ಯ, ಅದು ಮಹತ್ವದ್ದು, ಇದು ಬೆಲೆಯಿಲ್ಲದ್ದು,  ಈತನಿಗೆ ಗೌರವ ಕೊಡಬೇಕು, ಈತನಿಗೆ  ಅವಮಾನವೇ ಸರಿಯಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ  ಇಷ್ಟದಂತೆ  ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ  ತೂಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಈ ಎಲ್ಲ   ಭಾವನೆಗಳ ಆಧಾರವೇನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ  ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡದೆ ಭ್ರಮೆಯನ್ನೇ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬುವುದರಿಂದ ದುಃಖವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ.  ಆ ನಂಬಿಕೆ ಅಜ್ಞಾನಮೂಲದ್ದು.  ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು  ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು  ಈ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ  ಬಸವಣ್ಣನವರು. 

               

http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-video/understanding-not-controlling-desire.php

Vachana 195: Bhaavadalli Shuchi – The Untainted Mind

VACHANA IN KANNADA

ಭಾವದಲ್ಲಿ ಶುಚಿ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯ:

ಇದಾವಂಗಳವಡುವುದಯ್ಯಾ?

ನಿಧಾನ ತಪ್ಪಿ ಬಂದಡೆ ಒಲ್ಲೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ,

ಪ್ರಮಾದವಶ ಬಂದಡೆ  ಹುಸಿಯೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ,

ನಿರಾಶೆ, ನಿರ್ಭಯ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ನೀನೊಲಿದ ಶರಣಂಗಲ್ಲದಿಲ್ಲ.

TRANSLITERATION

bhaavadalli Suci, praaNadalli nirbhaya:

idaavaMgaLavaDuvudayyaa?

nidhaana tappi baMdaDe olleneMbavarilla

pramaadavaSa baMdaDe husiyenembuvarilla

niraaSe, nirbhaya kUDalasMagamadEvaa

nInolida shaaraNgaMgalladilla

CLICK HERE FOR A RECITATION
http://youtu.be/Oi_QSUKN-n8

TRANSLATION (WORDS)

bhaavadalli Suci (pure mind, untainted mind) praaNadalli (of life) nirbhaya (without fear):

idaavaMgaLavaDuvudayyaa (who will be able to possess these qualities) ?

nidhaana (wealth) tappi (by mistake) baMdaDe (if comes) olleneMbavarilla (no one refuses)

pramaadavaSa (by fault, by error)   baMdaDe (if came)  husiyenembuvarilla (no one says the truth)

niraaSe (without desire) , nirbhaya (without fear) kUDalasMagamadEvaa (Kiudalasangama)

nInolida (by your grace) shaaraNgaMgalladilla (only Sharanas can do it)

VACHANA IN ENGLISH

The untainted mind and no fear of life:

Who will be able to possess these qualities, Sir?

No one refuses it if the wealth comes by mistake.

No one tells the truth if it came by error.

Desirelessness and fearlessness: Lord Kudalasangama,

only Sharanas can achieve them with your grace!

COMMENTARY

In this Vachana, Basavanna comments on two major attributes everyone must strive to possess: Being desire less and being fearless. He says that only Sharanas with the grace of the Lord can achieve these. Without these attributes, ordinary men will not have the strength to refuse to accept the wealth that comes in their way by mistake. They will not even be able to tell the truth that it is not theirs, when the wealth arrives by mistake. The tainted mind is the result of the six passions of mind (arishadvargas): desire (kama), anger (Krodha), greed (Lobha), infatuation (Moha), pride (Madha) and jealousy (Matsarya). These are our six inner enemies, with ‘desire’ being the root cause of all. Anger is the result of unfulfilled desires. Greed is the desire for more and more. Infatuation is the attachment to all the material one possesses. Pride is the cause of feeling that one possesses all and the jealousy appears when others possess something that one desires to have.  The fear of life (i.e. the fear of not having the desired material) is a consequence of the six passions. The way to achieve an untainted mind then is to overcome ‘desire’ and overcome the fear of life. This requires a determined query into the ways of material life, a realization that the never ending quest for fulfilling desires is useless, and developing a fearless attitude towards material life. The Vachana implies that a true Sharana will have achieved these attributes through the grace of the Divine.

Let us conquer the fear and the desire!

KANNADA COMMENTARY

 ಅರ್ಥ:

ಭಾವದಲ್ಲಿ ಶುಚಿ (ನಿರ್ಮಲವಾದ ಚಿತ್ತ), ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯ (ಪ್ರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಭೀತಿ):

ಇದಾವಂಗಳವಡುವುದಯ್ಯಾ (ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ)?

ನಿಧಾನ (ಸಂಪತ್ತು) ತಪ್ಪಿ ಬಂದಡೆ (ತಾನು ಗಳಿಸದೆ ಬಂದರೆ) ಒಲ್ಲೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ (ಬೇಡವೆನ್ನುವವರಿಲ್ಲ),

ಪ್ರಮಾದವಶ (ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿ) ಬಂದಡೆ (ತನಗೆ ಬಂದರೆ)  ಹುಸಿಯೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ (ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುವವರಿಲ್ಲ),

ನಿರಾಶೆ (ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು), ನಿರ್ಭಯ (ಭಯವಿಲ್ಲದಿರಿವಿದು) ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ನೀನೊಲಿದ ಶರಣಂಗಲ್ಲದಿಲ್ಲ (ಕೂಡಲಸಂಗಮನು ಒಲಿದ ಶರಣರಿಗಲ್ಲದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ).

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಭಾವ ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯತೆಯಂತಹ ಗುಣಗಳು ಶರಣರ ಗುಣಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಬಹು ಕಷ್ಟ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಭಾವಶುದ್ಧಿ ಎಂದರೆ ಕಾಮ,ಕ್ರೋಧ, ಮದ, ಮತ್ಸರ,ಲೋಭ, ಮೋಹಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳಿಗೆ ವಶವಾಗದೆ ಇರುವುದು. ಮನುಷ್ಯನ ಭಾವನೆಗಳು ಸದಾ ಒಂದಿಲ್ಲೊಂದು ಮನೋವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಮನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಆಸೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಕೈಗೂಡದೆ ಹೋದರೆ ನಿರಾಶೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆಸೆ ಕೈಗೂಡಿದರೆ ಅದರಿಂದ ಮದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ತಾವು ಬಯಸಿದ ವಸ್ತು ತಮಗೆ ಸಿಗದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ ಅದರಿಂದ ಮತ್ಸರವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ತಮಗೆ ಸಿಕ್ಕರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ  ಬೇಕು ಎಂಬ ಲೋಭವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ಹುಟ್ಟಿ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಅಥವಾ ಕಳೆದು ಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡದೆ ಅದನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಜಂಜಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಳಲುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಅದು ಕಳೆದ ಹೋಗುವದೋ ಎಂಬ ಭಯ ಮನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಆ ಭಯದ ನೆರಳಲ್ಲಿಯೇ ಬದುಕು ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಎಂಬ ಒಂದು ವಿಷಯ ಇತರ ಮನೋ ವಿಕಾರಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟು ಅವುಗಳ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ಜೀವ ಬಲಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಮದ, ಮತ್ಸರ, ಲೋಭ, ಮೋಹಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೆಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇವುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲ್ಮೈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು. ಆಸೆ ನೆರವೇರುವುದರಿಂದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಸೆಗಳ ಪೂರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಆಸೆ ಪೂರೈಸಿದರೆ ಇನ್ನೊಂದು, ಮತ್ತೊಂದು, ಮಗದೊಂದು ತಲೆ ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕೊನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಪೂರೈಕೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇಡಿ ಬದುಕು ಕಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಯ ಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು  ಕಳೆದುಕೊಂಡು. ಸದಾ ಎಚ್ಚರವಿದ್ದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡು, ಆಸೆಯ ಪೂರೈಕೆಯಂದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅದರ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಶರಣರು.

ಸಾಮಾನ್ಯರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನಾಗಿ ದುಡಿದು ಗಳಿಸದೆ, ತಮಗೆ ತಪ್ಪಿ ಸಂಪತ್ತು ಬಂದರೆ ಅದು ತನಗೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅಥವಾ ಅದು ತನ್ನದಲ್ಲ ಎಂದು ಸತ್ಯ ಹೇಳುವ ಆತ್ಮಬಲ ಅವರಿಗಿರುವುದಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿಯ ಕಡೆಗೆ ಅವರ ಗಮನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಕೊಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲವನು ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನ ಕೃಪೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾದ ಶರಣನುಮಾತ್ರ ಎಂದು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಪಾರವಾದ ಮನೋಬಲ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.