Friday, April 11, 2014

Vachana 189: Attalitta Hogadante - Let me not wander!

VACHANA IN KANNADA

ಅತಲಿತ್ತ ಹೋಗದಂತೆ ಹೆಳವನ ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ಸುತ್ತಿ ಸುಳಿದು ನೋಡದಂತೆ  ಅಂಧಕನ ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ಮತ್ತೊಂದ ಕೇಳದಂತೆ ಕಿವುಡನ ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ನಿಮ್ಮ ಶರಣರ ಪಾದವಲ್ಲದೆ ಅನ್ಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆಳಸದಂತೆ ಇರಿಸು ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

TRANSLITERATION

attalitta hOgadaMte heLavana maaDayya taMde
sutti suLidu nODadaMte aMdhakana maaDayya taMde
mattoMda kELadaMte kivuDana maaDayya taMde
nimma sharaNara paadavallade anya viShayakkelsadaMte irisu kUDalasamgamadEvaa

CLICK HERE FOR A RECITATION


For a musical rendering click here:


TRANSLATION (WORDS)

attalitta (there and here) hOgadaMte (not wandering)  heLavana (lame)  maaDayya (make ) taMde (oh! father)
sutti suLidu ( roaming)  nODadaMte (not seeing)  aMdhakana (blind) maaDayya (make ) taMde (oh! father)
mattoMda (anything else)  kELadaMte (not hearing) kivuDana (deaf) maaDayya (make ) taMde (oh! father)
nimma (your) sharaNara (of devotees) paadavallade (other than feet)  anya (other) viShayakke (enticements) elsadaMte (not yielding to) irisu (keep) kUDalasamgamadEvaa (Kudalasangamadeva)

VACHANA IN ENGLISH

Oh Father! Make me a crippled man,
so I don’t wander here and there.
Oh Father! Make me a blind man,
so my glances won’t rove astray.
Oh Father! Make me a deaf man,
so I hear nothing but about You.
Oh Lord Kudala Sangama! keep me unyielding to all enticements,
other than to the feet of Your devotees!

COMMENTARY

Wandering is the nature of the mind. The enticements of the material world keep our sense organs at their most active level. They feed the mind and enhance its wandering nature. Mind becomes a monkey on steroids. Falling prey to the wandering of the mind and enticements of the material world takes us away from developing the inner purity needed to realize the self. For an individual indulged in all sorts of worldly pleasures, withdrawal of senses from their respective objects is very difficult. Considerable perseverance and one-pointedness are a must to prevent the mind and the senses to be distracted and run away to the external world. In this popular Vachana, Basavanna shows his intense observation of the mind and his deep feelings about how such a wandering mind comes in the way of inner purity. He portrays his helplessness in conquering the mind and requests the Lord to help him in this regard. He begs Him to make him a crippled so the mind does not wander around. He requests the Lord to make him blind so he does not fall prey to the sights of the material around. He would like to hear only about the Lord and asks Him to make him deaf for all the other sounds. Finally, he requests the Lord to keep him completely concentrated on the feet of the devotees of the Lord and away from all other enticements. If Basavanna felt so helpless in disciplining the mind, it is indeed a herculean task for us ordinary beings. We must strive to accomplish it to succeed in the spiritual path. Sharanas advocated being active in the material world through selfless duty (Kaayaka) and sharing with the community (Daasoha) while not forgetting the journey within to realize Self!

Let everything we hear, see, do and speak be His!


KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಅತಲಿತ್ತ (ಅಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ) ಹೋಗದಂತೆ ಹೆಳವನ (ಕಾಲುಗಳಿಲ್ಲಿದವನಂತೆ) ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ಸುತ್ತಿ ಸುಳಿದು (ಸುತ್ತಿ, ಇತರರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದಂತೆ) ನೋಡದಂತೆ  ಅಂಧಕನ (ಕುರುಡನ)  ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ಮತ್ತೊಂದ ಕೇಳದಂತೆ ಕಿವುಡನ ಮಾಡಯ್ಯ ತಂದೆ
ನಿಮ್ಮ ಶರಣರ ಪಾದವಲ್ಲದೆ ಅನ್ಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆಳಸದಂತೆ (ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗದಂತೆ) ಇರಿಸು ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಭಕ್ತಿ ಭಂಡಾರಿ ಬಸವಣ್ಣನವರ ವಚನ.
ಇಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಲಿಲ್ಲ, ಅದು ತನಗೆ ಬೇಕಾದ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಹೆಳವನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು ಎಂದು ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮನಸ್ಸು, ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮಗಿಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಸಾರದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಡ್ಡಿಗಳುಂಟಾಗುತ್ತವೆ.  ಇದರಿಂದ ಬೇಸತ್ತು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಕೂಡಲಸಂಗಮನ ಮೊರೆಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಗೊಳಿಸಲು ಅನೇಕ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತನಾದ ತಾನು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಈಡಾದರೆ ನಗೆಗೀಡಾಗುತೇನೆ ಎಂದು ಇತರರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೋ ಸುತ್ತಿ ಬಳಸಿ ಸುಳಿದು ತನಗಿಷ್ಟವಾದದ್ದನ್ನು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಾಗದಂತೆ  ತನ್ನನ್ನು ಅಂಧಕನ ಮಾಡು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು. ಸಂಸಾರದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನಾಸಕ್ತಿ  ತಾಳುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂಬುದು ಇದರ ಭಾವ.
ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಬಾರದ, ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಿವುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನನ್ನು ತಾನು  ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಅಥವಾ ತನ್ನನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇತರರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅತಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಈ ಆಸಕ್ತಿ ಅದನ್ನು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ದೂರವಿಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿರರ್ಥಕವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ಕಿವುಡನ ಮಾಡು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅತಿತ್ತ ಹರಿಯದಂತೆ ಹೆಳವ, ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ಅತ್ತಿತ್ತ ನೋಡದಂತೆ ಅಂಧ ಮತ್ತು ಬೇಡದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ಕಿವುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು ಎಂದು ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಶರಣರ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಮನ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಮಾಡು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಶರಣರು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು  ಬಿಟ್ಟು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹರಿಯದಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಕೂಡಲಸಂಗಮನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ವಚನ, ಅವರು ತಮ್ಮಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲದೆ ಅದರಿಂದ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ನೊಂದಿತ್ತು ಎನ್ನುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಹರಿದಾಟ, ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಿಗೆ ತುತ್ತಾಗುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಬಲ ಕುಂದುತ್ತದೆ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಮಯ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹಿನ್ನಡೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ ಅದೆಲ್ಲದರಿಂದ ದೂರವಿರುವಂತೆ  ಮಾಡು ಎಂದು ಮತ್ತು ಶರಣರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹರಿಯದಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ದೇವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.





Friday, April 4, 2014

Vachana 188: keyi beLevalli sadege munivarallade – Weeds in the Paddy Field



VACHANA IN KANNADA

ಕೆಯಿ ಬೆಳೆವಲ್ಲಿ ಸದೆಗೆ  ಮುನಿವರಲ್ಲದೆ, ಬೆಳೆಗೆ ಮುನಿದವರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಅರಿದಂಗವ ತಾಳಿದವರಲ್ಲಿ  ಮರೆವೆಗೆ ಮುನಿವರಲ್ಲದೆ, ಅರಿವಿಗೆ ಮುನಿವರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಕೊಲ್ಲಿ ಆವಿಂಗೆ ಕಾಲ ಕಟ್ಟುವರಲ್ಲದೆ, ಮೊಲೆಯ ಕಟ್ಟಿದರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಗುರುವಾದಡೂ ಆಗಲಿ, ಲಿಂಗವಾದಡೂ ಆಗಲಿ, ಜಂಗಮವಾದಡೂ ಆಗಲಿ
ಅರಿವಿಂಗೆ ಶರಣು ಮರೆವಿಗೆ ಮಥನವ ಮಾಡಿದಲ್ಲದೆ ಇರೆ.
ಇದು ನೀವು ಕೊಟ್ಟ ಅರಿವಿನ ಮಾರನ ಇರವು, ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದ ಬರವು

TRANSLITERATION

keyi beLevalli  sadege munivarallade, beLege munivaruMTe ayyaa?
aridaMgava taaLidavaralli marevege munivarallade, arivige munidavaruMTe ayyaa?
kolli aaviMge kaala kaTTuvarallade, moleya kaTTidaruMTe ayyaa?
guruvaadaDU aagali, liMgavaadaDU aagali, jamgamavaadaDU aagali
ariviMge sharaNu marevige mathanava maaDidallade ire
idu nIvu koTTa arivina maarana iravu, sadaashivamUrthyliMgada baravu

CLICK HERE FOR A RECITATION


TRANSLATION (WORDS)

keyi (paddy) beLevalli (in the place of growing) sadege (with the weed) munivarallade (people get angry)
beLege (with the crop) munivaruMTe (do people get angry) ayyaa?(sir)
ariidaMgava taaLidavaralli (knowingly taking birth) marevege (with ignorance) munivarallade (people get angry)
arivige (with awareness)  munidavaruMTe ayyaa?(sir!are there people  who get angry)
kolli ( mischievous) aaviMge (cow’s)  kaala (legs)  kaTTuvarallade (are tied, but)
moleya kaTTidaruMTe ayyaa? (is the udder tied)
guruvaadaDU aagali (whether guru)
liMgavaadaDU aagali(whether linga the icon)
jamgamavaadaDU aagali (whether Jangama/devotee)
ariviMge sharaNu (I will bow to awareness) marevige mathanava maaDidallade ire (I cannot be without churning ignorance)
idu nIvu koTTa (this is your gift)  arivina maarana iravu (Arivina Mara’s being)
sadaashivamUrthyliMgada baravu (Sadashivamurthylinga’s arrival)

VACHANA IN ENGLISH

In a field of Paddy, won’t the people be averse of the weeds? would they ever be averse of the crop, Sir?
Would not the people be averse to the ignorance of those taking rebirth knowingly? Would they be averse to the awareness, Sir?
Would we not tie the legs of the rogue cow? Would we ever tie the udder, Sir?
May it be Guru (teacher), May it be Linga (icon), may it be Jangama (devotee),
I will bow to the awareness; I cannot stay away from churning the ignorance!
This is your gift of Arivina Maara’s being,
and Sadashivamurthylinga’s arrival!

COMMENTARY

 In this Vachana, Arivina Marithande highlights the importance of ‘awareness’ and says that the Lord has gifted him the attribute of churning the ignorance away once recognized to develop the awareness. He uses two simple similes to illustrate his thoughts. In the field of paddy, weeds are a nuisance. They do not become part of the crop; rather they come in the way of the growth of Paddy. As such, people dislike weeds in the paddy field. The Vachana asks, would one ever dislike the crop? When a cow is rogue, one would tie her legs to help get the milk out; no one would tie the udder. The Vachana advocates constantly moving towards the awareness and away from the ignorance. One should be averse to the ignorance of those who continue to go through rebirths and keep themselves immersed in the material  world, but not to the awareness of those who have lifted themselves above it. Arivina Marithande says that he bows to those who are aware, may it be teacher, devotee or the icon. He has no appreciation for those who just pretend to be a teacher or a devotee and those who are not really aware of the meaning behind the icon.  Further, he cannot stay away from churning the ignorance away from himself, and this nature of his is a gift from the Lord.

Let churning the ignorance away become our nature!

KANNADA COMMENTARY

ಕೆಯಿ (ಭತ್ತ)  ಬೆಳೆವಲ್ಲಿ ಸದೆಗೆ (ಕಳೆಗೆ)  ಮುನಿವರಲ್ಲದೆ (ಬೇಸರಪಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವರು ಅಲ್ಲದೆ)
ಬೆಳೆಗೆ ಮುನಿದವರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಅರಿದಂಗವ ತಾಳಿದವರಲ್ಲಿ (ತಿಳಿದೂ ಮರು ಜನ್ಮವ ಪಡೆದವರಲ್ಲಿರುವ )  ಮರೆವೆಗೆ (ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ) ಮುನಿವರಲ್ಲದೆ
ಅರಿವಿಗೆ ಮುನಿವರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಕೊಲ್ಲಿ (ತುಂಟ) ಆವಿಂಗೆ (ಆಕಳಿಗೆ, ಹಸುವಿನ ) ಕಾಲ ಕಟ್ಟುವರಲ್ಲದೆ (ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವರು ಅಲ್ಲದೆ)
ಮೊಲೆಯ ಕಟ್ಟಿದರುಂಟೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಗುರುವಾದಡೂ ಆಗಲಿ
ಲಿಂಗವಾದಡೂ ಆಗಲಿ
ಜಂಗಮವಾದಡೂ ಆಗಲಿ
ಅರಿವಿಂಗೆ ಶರಣು (ಅರಿವಿಗೆ ತಲೆ ಬಾಗುತ್ತೇನೆ) ಮರೆವಿಗೆ ಮಥನವ ಮಾಡಿದಲ್ಲದೆ ಇರೆ (ಮರೆವನ್ನು ಮಥಿಸದೆ ಇರಲಾರೆನು).
ಇದು ನೀವು ಕೊಟ್ಟ ಅರಿವಿನ ಮಾರನ ಇರವು
ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದ ಬರವು

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರ ಮತ್ತೊಂದು ವಚನ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು  ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವ ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದ ಅನುಗ್ರಹ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಭತ್ತದ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಕಳೆಗೆ ಜನರು ಮುನಿಯುವರು. ಅದನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವರು. ಆದರೆ ಭತ್ತದ ಬೆಳೆಗೆ ಯಾರಾದರು ಮುನಿಯುತ್ತಾರೆಯೆ?  ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಭತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಕಳೆಯಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ತಿನ್ನಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಮೂಲವಾದ ಭತ್ತದ ಸೊಂಪಾದ ಬೆಳೆಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟು ಸಾವಿನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕು ಜನ್ಮತಾಳಿದವನ ಅಜ್ಞಾನ ತೆಗಳಿಕೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತದೆಯೆ  ಹೊರತು ಅರಿವನ್ನು  ಯಾರೂ ತೆಗಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟು ಸಾವುಗಳು, ಸುಖ ದುಃಖಗಳು  ಬಾಧಿಸುತ್ತವೆ, ಅರಿವುಳ್ಳವನು ಇವುಗಳಿಂದ ಬಾಧೆ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ತುಂಟ ಆಕಳ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಾಲು ಕರೆಯಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಲು ಕರೆಯಲು ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆದರ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತಾರೆಯೇ ಹೊರತು ಯಾರೂ ಅದರ ಮೊಲೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಂದ ಅಮೃತದಂತಹ ಹಾಲು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.  ಇಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಕಳೆ ಮತ್ತು ತುಂಟ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಉಪಾಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಜನರು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮರ ಅರಿವಿಂಗೆ ನಾನು ಶರಣು ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ, ಎಂದರೆ ಅರಿವು ಗುರುವಿನಲ್ಲಿರಲಿ, ಲಿಂಗದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜಂಗಮನಲ್ಲಿರಲಿ ಆ ಅರಿವಿಂಗೆ ನಾನು ಶರಣನೆನ್ನುತ್ತೇನೆ. ಅರಿವು ಇಲ್ಲದ ಗುರು, ಲಿಂಗ ಹಾಗೂ ಜಂಗಮಕ್ಕೆ ನಾನು ಶರಣು ಎನ್ನಲಾರೆ  ಎಂಬ ಭಾವ. ಅರಿವು ಇಲ್ಲದ ಗುರು ಜಂಗಮರು ಕೇವಲ ತೋರಿಕೆಯ ಗುರು ಜಂಗಮರು.ಅಂತಹವರಿಗೆ ಶರಣೆಂದು ಏನು ಫಲ? ಅರಿವು ಉಂಟಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ ಲಿಂಗ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಲು, ಅದು ಕುರುಹು ಮಾತ್ರ. ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಅರಿವು ಮುಖ್ಯ.  ಭತ್ತ ಮತ್ತು ಹಾಲಿನಂತೆ ಅರಿವು ನನಗೆ ಜೀವರಸ. ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಮನದಲ್ಲಿ ಮರೆವೆಯುಂಟಾದರೆ ನಾನು ಮನೋಮಂಥನಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಹಾಗೆ ಮರವೆಯನ್ನು ಮಥಿಸದೆ ನಾನು ಇರಲಾರೆ, ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿ ತಂದೆಯವರು. ಹೇಗೆ ಕಳೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಮನವು ಮುನಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಹೇಗೆ ತುಂಟ ಹಸುವಿನ ಕಾಲುಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ಮರೆವು  ಮಂಥನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮರವೆಯನ್ನು ಮಥಿಸಿ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು  ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವ.  ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡದೆ ಇರಲಾರೆನು ಎಂದು ಹೇಳುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಛಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಕಂಡು ಬರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯರಾದ ನಾವು ಮರವೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಡೀ ಬದುಕೇ ಮರವೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ.  ಗುರುತಿಸಿ ಅದನ್ನು ಮಥಿಸಿ ಅರಿವಿನೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದು ಶರಣರ ದಾರಿ. ಅದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ  ಎದ್ದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ನೀ ಕೊಟ್ಟ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ಆ ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗವನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ನೆನೆಯುತ್ತಾರೆ.  ಎಂದರೆ ಮರವೆಯನ್ನು ಮಥಿಸುತ್ತ ಅರಿವಿನೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವಂತಹ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಅನುಗ್ರಹ ತನಗೆ ಆ ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಯಿಂದ ಆದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿನಯ ಎದ್ದು ತೋರುತ್ತದೆ. ವಿನಯ ಅರಿವಿನ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣ.




Friday, March 28, 2014

Vachana 187: gaMdhavanoLakoMDa kusumava – The Form and Formless


VACHANA IN KANNADA

ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ಕುಸುಮವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ವಾಯುವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ?
ಆತ್ಮವನೊಳಕೊಂಡ ಘಟವನರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಘಟವನೊಳಕೊಂಡಿದ್ದಾತ್ಮನನರಿಯಬಹುದೆ?
ವಸ್ತು ಅಂಗವಾದಲ್ಲಿ ಅರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಅಂಗ ವಸ್ತುವಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ ಅರಿವ ಠಾವಿನ್ನಾವುದು?
ಕುಸುಮಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲಲ್ಲದೆ, ಗಂಧಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲುಂಟೆ?
ಅರಿವುದಕ್ಕೆ, ಅರುಹಿಸಿಕೊಂಬುದಕ್ಕೆ ಕುರುಹನರಿತಲ್ಲಿಯೆ
ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗವೆಂಬ ರೂಪು ನಿಂದಿತ್ತು

TRANSLITERATION

gaMdhavanoLakoMDa kusumava koyyabahudallade
gaMdhavanoLakoMDa vaayuva koyyabahude?
aatmavanoLakoMDa ghatavanariyabahudallde
ghaTavanoLakoMDiddaatmananariyabahude?
vastu amgavaadalli ariyabahudallade
aMga vastuvaadalli hiMgi ariva Thaavinnaavudu?
kusumakke kaDe naDu modalallade gaMdhakke kaDe naDu modaluMTe?
arivudakke aruhisikoMbuvudakke kuruhanarivalliye
sadaashivamUrthyliMgaveMba rUpu niMdittu

CLICK HERE FOR A RECITATION


TRANSLATION (WORDS)

gaMdhavanoLakoMDa (with fragrance)  kusumava (flower)  koyyabahudallade (can be plucked)
gaMdhavanoLakoMDa (with fragrance) vaayuva (wind) koyyabahude? (is it possible to pluck?)
aatmavanoLakoMDa (a body with the soul)  ghatavanariyabahudallde (can be understood)
ghaTavanoLakoMDiddaatmananariyabahude?(can the soul which has absorbed the body be understood?)
vastu amgavaadalli  (if the  God becomes the body)ariyabahudallade (can be understood)
aMga vastuvaadalli(if the body becomes the God)  hiMgi ariva Thaavinnaavudu? (how can one understand?)
kusumakke (for the flower) kaDe naDu modalallade (there is end, middle and the beginning)  gaMdhakke kaDe naDu modaluMTe?(does the fragrance have  end , middle, and the beginning?)
arivudakke (to know)  aruhisikoMbuvudakke (to be known by) kuruhanarivalliye  (in understanding the icon)
sadaashivamUrthyliMgaveMba rUpu niMdittu (form stays)

VACHANA IN ENGLISH

The flower full of fragrance can be plucked,
Can the wind full of fragrance be plucked?
The body with the soul within it can be understood,
Can the soul that has absorbed the body be understood?
The God becoming the body can be understood,
How can one understand the body becoming the God?
There is end, middle and the beginning for the flower,
Does the fragrance has end, middle and the beginning?
To know and to be known by, only when the awareness of the icon sets in,
the form of SadaashivaMurthy Linga stays!

COMMENTARY

In this Vachana, Sharana Arivina Marithande distinguishes between the form and formless through the examples of flower and fragrance, to drive home that the awareness of formless God comes from the real awareness of the concept behind the icon.
The flower has a form. We can touch it and we can pluck it.  The fragrance in the flower can only be experienced either when we smell it or when the wind carries it. The wind is formless. We cannot see it, but we can feel it and we can smell the fragrance in it. The experience of the fragrance reminds us of the flower. The body has a form. We realize that body encloses the soul. We can see and feel the body, but not the soul. The God has given us the body. He resides in the body. In a way, this phenomenon of the God becoming the body can be understood. But, how about the body becoming the God? The flower with its form has a beginning, middle and an end. It comes into being, survives and dies. But, the fragrance lingers on without a beginning, middle or an end. The only way to know the formless, the Supreme and the Divine is to develop the awareness to see through the icon (the form) to realize Him. The Vachana is implying that the body is impermanent while the soul is permanent; the form must dissolve into formless – the body must merge into soul; that is when the body becomes the God!

Let us develop the Awareness to perceive the Formless!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:
ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ (ಪರಿಮಳದಿಂದ ಕೂಡಿದ)  ಕುಸುಮವ (ಹೂವನ್ನು) ಕೊಯ್ಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ವಾಯುವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ?
ಆತ್ಮವನೊಳಕೊಂಡ (ಆತ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ)  ಘಟವನರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ (ಶರೀರವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು ಆದರೆ)
ಘಟವನೊಳಕೊಂಡಿದ್ದಾತ್ಮನನರಿಯಬಹುದೆ? (ಶರೀರದೊಳಗೆ ಅಡಗಿದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದೆ?)
ವಸ್ತು (ದೇವರು) ಅಂಗವಾದಲ್ಲಿ (ದೇಹರೂಪ ಧರಿಸಿದಾಗ) ಅರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಅಂಗ ವಸ್ತುವಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ (ಅಂಗವು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದಾಗ) ಅರಿವ ಠಾವಿನ್ನಾವುದು (ತಿಳಿಯಲು ಅವಕಾಶವುಂಟೆ)?
ಕುಸುಮಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲಲ್ಲದೆ, ಗಂಧಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲುಂಟೆ?
ಅರಿವುದಕ್ಕೆ,(ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕೆ)  ಅರುಹಿಸಿಕೊಂಬುದಕ್ಕೆ (ತಿಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ) ಕುರುಹನರಿತಲ್ಲಿಯೆ (ಕುರುಹನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ)
ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗವೆಂಬ ರೂಪು ನಿಂದಿತ್ತು (ಆ ಪರವಸ್ತು ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಬಿಡುತ್ತದೆ)


ತಾತ್ಪರ್ಯ:
ಇದು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿ ತಂದೆಯವರ ವಚನ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಕುಸುಮ ಮತ್ತು ಗಂಧದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಅರಿವು  ಮತ್ತು ಕುರುಹಿನ  ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಕುಸುಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಧವಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಮಳವಿರುವ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ನಾವು ಕೊಯ್ಯಬಹುದು. ಆಗ ನಮಗೆ ಪುಷ್ಪವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಂಧವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಪ ಮೂರ್ತ ರೂಪ. ಮತ್ತು ಗಂಧ ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು.  ವಾಯುವು ಪುಷ್ಪಗಳ ಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ವಾಯುವನ್ನು ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ? ಇಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅಮೂರ್ತವಾದವುಗಳು. ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದೇ ಹೊರತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಒಳಗಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬಹುದೆ? ದೇಹ ಮೂರ್ತ ರೂಪದ್ದು. ಆತ್ಮ ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಮೂರ್ತವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿ ಅರಿಯುವ ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಅಮೂರ್ತವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು. ಏಕೆಂದರೆ ಅಮೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತವು ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಕೂಡ ಅಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಪರವಸ್ತು ಅಂಗವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಅಂಗವು ಆ ಪರವಸ್ತುವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವ ಪರಿಯಾವುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಗ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ ಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಕುಸುಮವನ್ನು ನಾವು ’ಇದು ಅದರ ಮೊದಲ ಭಾಗ, ಇದು ನಡುವಿನ ಭಾಗ , ಇದು ಕೊನೆಯ ಭಾಗ’ ವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಅದು ಮೂರ್ತರೂಪ. ಆದರೆ ಗಂಧವನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಅಮೂರ್ತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಅದರ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಇಲ್ಲವಾದುದರಿಂದ ಅರಿವನ್ನು ಕೂಡ ಅರಿವುದು ಅಥವಾ ಅರುಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕುರುಹನ್ನು ಅರಿತಮೇಲೆಯೇ ಅದರ ರೂಪು ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.  ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಅದನ್ನು ಹೂವನ್ನು ಮೊದಲು, ನಡು, ಕಡೆ ಎಂದು ಭಾಗ ಮಾಡುವಂತೆ ಅರಿವನ್ನು,   ಅರಿವುದು, ಅರುಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇದು ಕುರುಹು ಎಂದು ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರಿವು ಅಖಂಡವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಕುರುಹಿನ ಅರಿವಾದಾಗ ಅವು ಬೇರೆಬೇರೆ ಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಯಾವುದು ಕಡೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಕುರುಹು ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಳಿಸಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಗಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವಾಯುವಿನಂತೆ. ಅದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅದರಂತೆಯೆ ಅರಿತಾಗ ಅದರ ರೂಪ ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು.

Friday, March 21, 2014

Vachana 186: Udaka Nindalli Prathibimba Nishchayavayittu – Stillness


 VACHANA IN KANNADA

ಉದಕ ನಿಂದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತ್ತು,
ಜಲ ಸಂಚಾರದಿಂದ ಕದಲೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿರೂಪಂಗೆ  ಎಡೆಯುಂಟೆ?
ಚಿತ್ತ ಸಂಚಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ಕುರುಹಿನ ಗೊತ್ತಿಗೆ ಒಡೆತನವುಂಟೆ?
ಇಂತೀ ಉಭಯದ ಸಕೀಲ ನಿಂದು, ಕಳೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ
ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದಲ್ಲಿ.

TRANSLITERATION

udaka niMdalli pratibiMba niScayavaayittu,
aa jala saMcaaradiMda kadale matte
pratiroopaMge eDeyuMTe?
citta saMcaarisuvalli kuruhina gottige oDetanavuMTe?
iMtI ubhayada sakeela niMdu kale beLaguttade
sadaashivamUrtilimgadalli

CLICK HERE FOR A RECITATION

TRANSLATION (WORDS)

udaka (water) niMdalli (if still) pratibiMba (the reflection)  niScayavaayittu (stays put),
aa (that) jala (water) saMcaaradiMda (movement of) kadale (disturbed) matte (then)
pratiroopaMge (for the reflection) eDeyuMTe (will there be a place, a chance)?
Citta (mind) saMcaarisuvalli (moving, wavering) kuruhina gottige (for awareness of the icon) oDetanavuMTe (will there be a place, a chance)?
iMtI (these) ubhayada sakeela (both) niMdu (when stopped) kale beLaguttade (the awareness  shines)
sadaashivamUrtilimgadalli (in the icon of Sadashiva)

VACHANA IN ENGLISH

When the water is still, the reflection stays put.
If the water is disturbed due to its movement, will there be a chance for the reflection to stay put?
Will there be a chance for the wavering mind to gain the awareness of the icon?
Thus, when both of these are stationary, the awareness in the icon of Sadashiva shines!

COMMENTARY

This Vachana from Arivina Marithande impresses on the stillness of the mind required to gain the awareness of the Supreme Principle, the Self.  It uses a simple simile of the image (reflection) in water. As long as the water is still, the reflection stays stationery and appears to be there forever. One the water is disturbed, the reflection starts getting distorted and eventually disappears as the water flows. Along the same lines, the mind must be still for one to gain the awareness of the icon (God). A wavering, disturbed mind cannot see the Supreme.
We know that the prime characteristic of the mind is to wander. It is always a monkey on the steroid. How can we bind it to make it still? Can we really make it still? The solution seems to be to recognize that the mind is wavering and become just an observer of the moving thoughts and let them go, rather than putting them into action. When such maturity is gained, the mind is still and is ready to be aware of the God.

Let His reflection appear in our still Minds!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಉದಕ (ನೀರು) ನಿಂದಲ್ಲಿ (ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿದ್ದಾಗಪ್ರತಿಬಿಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತ್ತು( ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ),
ಜಲ ಸಂಚಾರದಿಂದ ಕದಲೆ (ನೀರು ಚಲಿಸಿದರೆ, ಕದಲಿದರೆಮತ್ತೆ
ಪ್ರತಿರೂಪಂಗೆ  ಎಡೆಯುಂಟೆ (ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣುವುದೆ)?
ಚಿತ್ತ ಸಂಚಾರಿಸುವಲ್ಲಿ (ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆಕುರುಹಿನ ಗೊತ್ತಿಗೆ ( ಪರವಸ್ತುವಿಗೆ) ಒಡೆತನವುಂಟೆ?
ಇಂತೀ ಉಭಯದ ಸಕೀಲ ನಿಂದು ( ಈರೀತಿಯಾಗಿ ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಸಂಚಾರಗಳು ನಿಂತು), ಕಳೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ (ಪರವಸ್ತು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ)  ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದಲ್ಲಿ

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿ ತಂದೆಯವರ ವಚನ. ಒಳ್ಳೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತದಿಂದ  ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳ್ಳದೆ  ಅರಿವು ಕೈಗೂಡದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣುವ ವಿಷಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದದ್ದೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ನೀರು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರಬೇಕು. ನೀರು ನಿಶ್ಚಲವಾದಾಗ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ  ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀರು  ಸಂಚರಿಸಿದರೆ, ಚಲಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜಲ ಕದಲಿದರೆ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ  ಚಿತ್ತ ಸದಾ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ  ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಅರಿವಿಗೆ ಅವಕಾಶವೆಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು.  ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ನೀರು ಎರಡೂ ಒಂದೆ ಗುಣವುಳ್ಳವು. ಅವು ಬಹಳ ಚಂಚಲ ಸ್ವಭಾವದವು. ಅವು ಯಾವಗಲೂ ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆನೀರು ತಗ್ಗಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳೆಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಚಲನೆಯಿದ್ದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮೂಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಿಷ್ಟದದೆಡೆಗೆ ಹರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಆತುರತೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಹರಿದಾಡುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ ನಿಶ್ಚಲತೆಯಲ್ಲ. ನೀರು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪರವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತಿರೂಪ ಅಲ್ಲಿ ಮೂಡಲು ಸಾಧ್ಯ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸಂಚಲನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸಂಚಲನೆಯಿದ್ದಾಗ  ಕುರುಹಿನ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವುದು ಬಲು ಮುಖ್ಯ.
ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹರಿದಾಡದಂತೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಹರಿದಾಟ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವ. ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಬಿಡದು. ಅದನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದು ಒಂದು ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸಾದ್ಯವಾದದ್ದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿ ಹರಿದಾಟವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತ  ಇರುವುದು ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಗಮನಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯತ್ತ ಹೊರಳುತ್ತದೆ.

ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆ:
ಮಾರಿತಂದೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಶಿವಶರಣರು ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶರಣ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಪದ ಶರಣರ ಕಾಯಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ’ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಎಂಬ ಇವರ ಹೆಸರು ಇವರು ಅರಿವಿನ ಕಾಯಕ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅರಿವಿನ ಕಾಯಕವೆಂದರೇನು? ಅರಿವಿನ ಎಂದರೆ ಶರಣ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮನೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿಯೋ, ಶರಣರ ವಚನಗಳನ್ನು ಹಾಡಿ ಹೊಗಳಿಯೋ ಹೇಳುತ್ತಿರಬೇಕು, ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಪ್ರೊ|| ಬಿ. ವಿರೂಪಾಕ್ಷಪ್ಪನವರು.ಇವರ ವಚನಗಳು ತಾತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.ಇವು ಬಹಳ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗರ್ಭೀಕರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಬಯಲು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ  ಬಗ್ಗೆ ಇವರ ಅನೇಕವಚನಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಬಹುಶಃ ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇವರನ್ನು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆ ಎಂದು ಕರೆದಿರಬೇಕು. ಇವರ ೩೦೯ ವಚನಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗಿವೆಸದಾಶಿವಲಿಂಗಮೂರ್ತಿ ಎಂಬುದು ಇವರ ವಚನಾಂಕಿತ.

There are several Sharanas of the name Marithande. The prefix ‘arivina’ (awareness) implies that these Sharanas were engaged in spreading the Sharana principles and knowledge to the community, according to Prof. Virupakshappa. Their Vachanas are impregnated with principles and practices of spirituality. They address the concepts of ‘Bayalu’ (Null, the Ultimate state) and ‘awareness’. So far, 309 Vachanas have been found, with the signature ‘SadashivaLingamurthy’.