Saturday, September 20, 2014

Vachana 212: Ghanathara Chitrada Roopa - True Devotion

PLEASE NOTE:  THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1.       VACHANA IN KANNADA

ಘನತರ ಚಿತ್ರದ ರೂಪ ಬರೆಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಪ್ರಾಣವ ಬರೆಯಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?
ದಿವ್ಯಾಗಮಂಗಳು ಹೇಳಿದ ಕ್ರೀಯಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮಾಡಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಡಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಪ್ರಾಣವಹ  ಭಕ್ತಿಯ ತನ್ಮಯ ನೀನು!.
ಈ ಗುಣವುಳ್ಳಲ್ಲಿ ನೀನಿಹೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನೀನಿಲ್ಲ ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

2.       TRANSLITERATION

ghanatara citrada roopa bareyabahudallade
praaNava bareyabahude ayyaa?
divyaagamaMgaLu hELida kreeyalli dIkSheya maaDabahudallade
bhaktiya maaDabahude ayyaa?
praaNavaha bhaktiya tanmaya nInu!
I guNavuLLalli nInihe illadalli ninilla guhEshvaraa.

3.       RECITATION


4.       TRANSLATION (WORDS)

ghanatara (of solid, great)  citrada (picture of) roopa (form)  bareyabahudallade (can be drawn)
praaNava (life, spirit,breath) bareyabahude ayyaa (can one draw sir)?
divyaagamaMgaLu (scriptures) hELida kreeyalli (as described in) dIkSheya (Initiate)  maaDabahudallade(can be performed)
bhaktiya (devotion) maaDabahude ayyaa (can  be initiated, Sir)?
praaNavaha bhaktiya(bhakti that has praaNa,breath) tanmaya nInu (you are within that).
I guNavuLLalli (in this attribute) nInihe(you are) illadalli(if not)  ninilla (you are not) guhEshvaraa(Guheshvara).

5.       VACHANA IN ENGLISH

One can draw the picture of a great (beautiful) body,
But can one draw life (breath) into it, Sir?
The devotee can be initiated through the prescriptions of great scriptures,
But, can one initiate devotion, Sir?
You are (within) immersed in the devotion that is full with life!
You are where that attribute is; if not, you are not there, Guhesvara.

6.       COMMENTARY

Allama Prabhu describes the characteristics of true devotion (Bhakti) in this Vachana.
One can draw the picture of a beautiful body or object, but can never insert breath or bring it to life. The body is material (physical) and the breath is immaterial (mental).  The teacher can utilize all the processes and procedures described in our scriptures to initiate the student into a devotee. But, can the teacher bring about the true devotion in him? Devotion is mental; it has to come from within the individual through his own feeling of it; no one can insert it into him. Allama Prabhu says that the Divine Guhesvara is immensely immersed in the devotion that is full of life; He is only there where such devotion exists!  

The teacher (Guru) can teach and initiate the student into devotional and spiritual path. He can provide the necessary knowledge as gateway to eventual realization of the Divine. But, the initiative to not stay contented with the external rituals of worship but to see beyond it must come from the devotee himself. Anything short of that where the devotion is not the way of life is not true devotion. The Divine will not be anywhere close to a devotee who has not made his life and devotion one and the same!

Let us internalize devotion!

7.       KANNADA COMMENTARY

ಘನತರ (ಗಟ್ಟಿಯಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ)  ಚಿತ್ರದ ರೂಪ ಬರೆಯಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಪ್ರಾಣವ ಬರೆಯಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?
ದಿವ್ಯಾಗಮಂಗಳು (ಶಾಸ್ತ್ರಗ್ರಂಥಗಳು) ಹೇಳಿದ ಕ್ರೀಯಲ್ಲಿ (ಹೇಳಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ) ದೀಕ್ಷೆಯ ಮಾಡಬಹುದಲ್ಲದೆ
ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಡಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?
ಪ್ರಾಣವಹ  ಭಕ್ತಿಯ ತನ್ಮಯ ನೀನು!
ಈ ಗುಣವುಳ್ಳಲ್ಲಿ ನೀನಿಹೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನೀನಿಲ್ಲ ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು ಭಕ್ತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಗಟ್ಟಿಯಾದ  ಅಥವಾ ಮೂರ್ತವಾದದ್ದೇನಾದರು ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆಕಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಆಕಾರದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಪ್ರಾಣವು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಅಮೂರ್ತದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.
ಆಗಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೇಕ್ಷೆಯ ಕ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು  ಕೇಳಿ ಸಾಂಗವಾಗಿ ನೆರೆವೇರಿಸಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳದೆ ಇರುವಂತಹ  ವಿಷಯದಬಗ್ಗೆ ಯಾರೂ ಏನೂ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾದರೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೆ? ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಮರ ಪ್ರಕಾರ ಭಕ್ತಿ “ಮಾಡಲು” ಬರುವಂತಹುದಲ್ಲ.  ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲಾರರು. ಅದರ ಘನತರವಾದ ಚಿತ್ರವಿಲ್ಲ. ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೆಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಹೇಳಲು ಕೇಳಲು ಬರದಂತಹದ್ದು.  ಅವರ ಈ ಮಾತು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ “ಹಾಗಾದರೆ, ಜಪ ಮಾಡುವುದು, ಸದಾಚಾರ ಸನ್ನಡತೆಯಿಂದ ದೇವರ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲವೆ” ಎಂಬಂತಹ ನಾನಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ “ಇಲ್ಲ” ವೆಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದೃಷ್ಟಾಂತಸಹಿತವಾಗಿ ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಹೇಳಿ ಕೇಳಿ ಮಾಡುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.    

ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ, “ಪ್ರಾಣವಹ ಭಕ್ತಿ ತನ್ಮಯ ನೀನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಯಾವ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಸದಾ ಹೊಸತನದಿಂದ  ಕೂಡಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂದರೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ ಅದರಲ್ಲಿ ಗುಹೇಶ್ವರನು ತನ್ಮಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂದರೆ  ಭಕ್ತಿ ಹಳೆಯದಾಗಿರಬಾರದು. ಹಳೆಯದಾಗಬಾರದು ಎಂದರೆ ಏನರ್ಥ? ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಮಾಡುವುದು, ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನೋ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಏನನ್ನೋ ನೋಡಿ ಮಾಡುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ, ಯಾರೋ ಹೇಳಿದುದುನ್ನು ಕೇಳಿ ಮಾಡುವಂತಹದಲ್ಲ. ಅದು ಈ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವಂತಹದು. ಇಂತಹ ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿರುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಗುಹೇಶ್ವರನಿರುತ್ತಾನೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

Friday, September 12, 2014

Vachana 211: Ksheerasaagaradolagirda Hamsege – The Swan in the Ocean of Milk


PLEASE NOTE:  THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1.       VACHANA IN KANNADA

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದೊಳಗಿರ್ದ  ಹಂಸೆಗೆ ಹಾಲ ಬಯಸಲುಂಟೆ?
ಪುಷ್ಪದೊಳಗಿರ್ದ ತುಂಬಿಗೆ ಪರಿಮಳವನರಸಲುಂಟೆ?
ತಾವು ಲಿಂಗದೊಳಗಿರ್ದು ಬೇರೆ ಇತರ ಕಾಮ್ಯಾರ್ಥದೊಳಗಿರ್ಪ
ಭ್ರಾಂತರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2.       TRANSLITERATION

kShIrasaagaradoLgirda haMsege haala bayasaluTMe?
puShopadoLagirda tuMbige parimaLavanarasaluTMe?
taavu liMgadoLagirdu bEre itara kaamyaarthadoLgirpa
bhraaMtaranEneMbenayya guhEshvara

3.       RECITATION


4.       TRANSLATION (WORDS)

kShIrasaagaradoLgirda (being in the ocean of milk)  haMsege (a swan) haala bayasaluTMe(why will desire for milk)?
puShopadoLagirda  (being in a flower) tuMbige (a bee) parimaLavanarasaluTMe ( why will desire for fragrance)?
taavu  liMgadoLagirdu (being in the Linga)
bEre itara (other) kaamyaarthadoLgirpa (indulging in desires)
bhraaMtaranEneMbenayya (what can I say about such deluded people) guhEshvara (Guheshvara)

5.       VACHANA IN ENGLISH

Why would a Swan desire for milk while being in the ocean of milk?
Why would a bee search for fragrance while being in a flower?
What can I say about such deluded people who are indulging in other desires,
while being in the Linga (God), Guhesvara?

6.       COMMENTARY

Allama Prabhu comments on the state of the common man who does not even realize that he is already in where he should be. A swan swimming in the ocean of milk is aware of what it is swimming in and does not go look for the milk elsewhere. A bee inside the flower knows where it is and does not seek fragrance elsewhere. We are all part of that Divine; the Divine is in us and we are in Him. But, we are so indulged in this worldly affair that we are not even aware of His presence! We need not go anywhere in search of that eternal truth and bliss. We are inherently in it. What is needed is the awareness to shed this ignorance and join the true state we belong to!

Let us become aware of where we are!

7.       KANNADA COMMENTARY

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದೊಳಗಿರ್ದ (ಹಾಲಿನ ಸಾಗರಲ್ಲಿದ್ದು) ಹಂಸೆಗೆ ಹಾಲ ಬಯಸಲುಂಟೆ (ಹಂಸೆ ಹಾಲು ಬಯಸ ಬಹುದೆ)?
ಪುಷ್ಪದೊಳಗಿರ್ದ (ಹೂವಿನೊಳಗೆ ಇದ್ದು) ತುಂಬಿಗೆ ಪರಿಮಳವನರಸಲುಂಟೆ (ದುಂಬಿ ಮಕರಂದವನ್ನು ಅರಸಬಹುದೆ)?
ತಾವು ಲಿಂಗದೊಳಗಿರ್ದು (ತಾವು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು)
ಬೇರೆ ಇತರ ಕಾಮ್ಯಾರ್ಥದೊಳಗಿರ್ಪ (ಬೇರೆ ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ ಈಡಾಗುವ)
ಭ್ರಾಂತರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ(ಭ್ರಮಿತರನ್ನು ಏನೆನ್ನಲಿ) ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದರ ಬಳಿಯಲ್ಲೇ ತಾವು ಇದ್ದರೂ ಅದರ ಪರಿವೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎನೇನೋ ಬಯಸುತ್ತ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರನ್ನು ಏನೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಿ ಎನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು.
ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಮಾಡುವ ಹಂಸೆಯು  ಹಾಲಿಗಾಗಿ ತಹತಹಿಸ ಬಹುದೆ? ಹಾಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಲ್ಲವೆ? ಅದು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ ತನಗೆ ಬೆಕಾದಾಗ ಅದು ಹಾಲನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.  ಅಂತಹ ಹಂಸವು  ಹಾಲಿಗಾಗಿ ಪರದಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಜೇನುಹುಳ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಹೋಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವೆ? ತಾನು ಹೂವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಪರಿಮಳ ಕೂಡ ಹೂವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಜೇನುಹುಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಅರಸುತ್ತ ಬೇರೆ ಕಡೆಗೆ ಏಕೆ ಹೋಗುವುದು?ಹಾಗೆ ಹೋಗುವುದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ. ಮಾನವನಿಗೆ ತಾವು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ ಲಿಂಗದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಬೇರೆ ಆಸೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುವುದು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ. ಕ್ಷೀರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವ ಹಂಸೆ ಮತ್ತು  ಹೂವಿನಲ್ಲಿರುವ ದುಂಬಿಗೆ ತಾನು ಇರುವ ಸ್ಥಳದ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಲೋಕದ ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಮರವೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಲಿಂಗದ ಅರಿವು ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ತಾನು ಮರವೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವುಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಲಿಂಗ ತಮ್ಮಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ, ತಾವು ಲಿಂಗವೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವಂತಹದಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನವೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇತರ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಆಸೆಗಳ ಬೆನ್ನು ಹತ್ತಿ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತೊಳಲಾಡುವ ಜನರನ್ನು ಏನೆನ್ನಲಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.




Friday, September 5, 2014

Vachana 210: Kangala Mundana Kattale – The darkness before the Eyes

PLEASE NOTE THAT THERE ARE SEVEN SECTIONS IN THIS POST. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE  LANGUAGE IN WHICH THE VACHANAS ARE COMPOSED ORIGINALLY) PLEASE SCROLL  DOWN TO SECTIONS 5 AND 6; SECTIONS 3 HAS A RECITATION OF THE VACHANA.


1.       VACHANA IN KANNADA

ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ ಇದೇನೋ?
ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ ಇದೇನೋ?
ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ!
ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದ ಬಟ್ಟೆ ಇದೇನೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2.       TRANSLITERATION

kaMgaLa muMdaNa kattale idEnO?
manada muMdaNa marave idEnO?
oLagaNa raNaraMga horagaNa shRuMgaara!
baLakege baMda baTTe idEnO guhEshvaraa?

3.       CLICK HERE FOR A RECITATION IN KANNADA


4.       TRANSLATION (WORDS)

kaMgaLa (the  eyes)  muMdaNa (before) kattale (darkness)  idEnO (what is this)?
manada ( the mind) muMdaNa (before)  marave (ignorance) idEnO(what is this)?
oLagaNa(of inward)  raNaraMga (battlefield)  horagaNa(outward)  shRuMgaara (beautification)!
baLakege baMda (which has been in use) baTTe (path)  idEnO  (what is this)guhEshvaraa (Giheshvara)?

5.       VACHANA IN ENGLISH

What is this darkness before the eyes?
What is this ignorance before the mind?
The inward  battlefield , the outward beautification!
What is this way that has been in use, Guhesvara?

6.       COMMENTARY

Allama Prabhu is wondering about the ways of the life of common man, in this Vachana!

We have eyes that allow us to see. Yet, there is darkness before the eyes. The darkness is the ignorance. The ignorance makes us evaluate the people, the scenery and the events we witness with our own measuring stick. We say how great this thing is or how better it could have been. We use this inference to take us to the heights of pleasure or depths of sorrow. We oscillate in this cycle of ups and downs. Do we ever question as to why we use this measuring stick? How did we acquire it? Is it necessary? This is the darkness in front of the eyes! Can we get out of judging people and events?

We all know that the mind is a monkey. It makes us to hop from one thing to the other constantly. We are happy with what we have for a moment and start desiring the next higher pleasure in the next moment. We are never satisfied or content with what is at present. This is the ignorance in front of the mind!

The mind is struggling with the ups and downs of desires. This is the battlefield inside. Yet, we try to project our happiness outwardly. We try to show off that all is well while the struggle is going on inside! This duality is our state of existence always!

Allama Prabhu questions ‘what is this way of life?” Do we ever get out of this mode of living and develop the awareness to make our inward and outward the same?

Let us see and think clearly!

KANNADA COMMENTARY

ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ ಇದೇನೋ?(ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದಿರುವ ಕತ್ತಲೆ ಇದು ಎಂತಹುದು?)
ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ ಇದೇನೋ? (ಮನಸ್ಸಿನ ಮುಂದೆ ಕವಿದಿರುವ ಅಜ್ಞಾನ ಇದು ಯಾವುದು)
ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ!(ಮನದಲ್ಲಿ ಸೆಣಸಾಟ, ಹೊರಗಡೆ ಅಲಂಕಾರ)
ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದ ಬಟ್ಟೆ (ಎಲ್ಲರೂ ನಡೆದು ಬಂದ ದಾರಿ) ಇದೇನೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನಜೀವನದ ರೀತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಅಲ್ಲಮರು ಎತ್ತಿದ ಉದ್ಗಾರವಿದು.

ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ-
ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಇದೆ.  ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನ. ಎಂತಹ ಕತ್ತಲೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು (ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಒಂದು ವಸ್ತು, ವಿಷಯ, ಪ್ರಸಂಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ) ನಾವು ಒಂದು ಅಳತೆಗೋಲಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.  ಅದನ್ನು ಅಳತೆ ಮಾಡಿ ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಚೆನಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಹೀಗಿರಬೇಕಿತ್ತು, ಹಾಗಿರಬೇಕಿತ್ತು ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದು ನಮಗೆ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಸಮಾಧಾನ, ಅಸಮಾಧಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಳತೆಗೋಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಸುಖದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ   ಮತೊಮ್ಮೆ  ನಿರಾಸೆಯ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ಸುಖ ದುಃಖದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕು ತೊಳಲಾಡುತ್ತೇವೆ.  “ಈ ಅಳತೆಗೋಲು ಬಂದುದೆಲ್ಲಿಂದ? ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಅದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆಯೆ?” ಎಂದು, ಎಂದೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ.

ಮನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಆಸೆಗಳಿರುತ್ತವೆ.  ಬಗೆ ಬಗೆಯ ವಾಹನಗಳ, ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳ (gadget), ದೊಡ್ಡ ಮನೆಗಳ, ಒಡವೆಗಳ, ಸೀರೆಗಳ, ಊಟ ತಿಂಡಿಗಳ, ಕೀರ್ತಿ ಪಡೆಯುವ, ಇನ್ನೂ ಏನೇನೋ ಆಸೆಗಳು ಮನದಲ್ಲಿ ಮನೆಮಾಡಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇವು ಯಾವವುಗಳಿಂದಲೂ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೃಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಇನ್ನೊಂದು, ಮತ್ತೊಂದು, ಮಗದೊಂದು ಎಂದು ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಓಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮನಸ್ಸು. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೀತಿ. ಇದು ಅದರ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಚಾಳಿ, ಒಮ್ಮೆ ಇದರ ಈ ಓಟವನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ನಾವು. ಅದರ ಈ ಆಸೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಸುಖ ಸಿಕ್ಕಿದೆಯೆ? ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ನಾವು. ಇದೇ ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ.

ತನ್ನ ಈ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಗೊಳಿಸಲು ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತದೆ, ನಾನಾ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಏನೇನನ್ನೋ, ಯಾರಾರನ್ನೋ ತುಳಿಯಲು ನೋಡುತ್ತದೆ, ತಾನು ಮುನ್ನುಗ್ಗಲು ಅವಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತದೆ.  ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೆಣಸಾಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ.

ಆದರೆ ಹೊರಗಡೆ ಮಾತ್ರ  ತಾನು ಬಹಳ ಸಭ್ಯ, ಬಹಳ ಉದಾರಿ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳವನು, ಶಾಂತಿಪ್ರಿಯನು ಎಂದು ತೋರಿಸಿ  ಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ. ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಮತ್ತು ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರದ ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ಜನರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತುಳಿಯುತ್ತ  ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಎಂತಹ ದಾರಿ? ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು. ಎಂದರೆ ಈ ದಾರಿಗೆ ಅರ್ಥವಿದೆಯೆ? ಇದು ಬೇಕೆ? ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. 
 ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿಯೆ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಜನರಿಗೆ ಯಾವುದು ಸರಿ, ಯಾವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಸುಖ, ಯಾವುದು ಭ್ರಮೆ, ಎನ್ನುವುದರ ಪರಿವೆ ಇಲ್ಲ. ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ತವಕವಿಲ್ಲ. ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಜೀವನ ಕೆಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂಬಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಎಂತಹ ವಿಚಿತ್ರ? ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.




Friday, August 29, 2014

Vachana 209: Kaadugiccheddade – If there is a Fire

PLEASE NOTE:  THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1.     VACHANA IN KANNADA

ಕಾಡುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಅಡವಿಯೆ ಗುರಿ
ನೀರುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಸಮುದ್ರವೇ ಗುರಿ
ಒಡಲುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ತನುವೆ ಗುರಿ
ಕಾಲಾಗ್ನಿಯೆದ್ದೆಡೆ ಲೋಕಂಗಳೆ ಗುರಿ
ಶಿವಶರಣರ ಮನದಲ್ಲಿ ಕೋಪಾಗ್ನಿಯೆದ್ದಡೆ ನಿಂದಕರೆ ಗುರಿ
ಗುಹೇಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಂಗೆ  ನಾನು ಗುರಿಯಲ್ಲ ಕೇಳಾ.

2.     TRANSLITEARTION

kaaDugicceddaDe  aDaviye guri
nIrugicceddaDe samudrave guri
oDalugicceddaDe tanuve guri
kaalaagniyeddDe lOkaMgaLe guri
shivasharaNa  manadalli kOpaagniyeddDe niMdakare guri
guhEshvaraa nimma maayada hoDegicciMge  naanu guriyalla kaaNaa.

3.     CLICK HERE FOR A RECITATION


4.     TRANSLATION (WORDS)

kaaDugicceddaDe (if there is forest fire)  aDaviye guri (the forest is the target)
nIrugicceddaDe ( if there is fire at the bottom of the sea) samudrave guri (sea will be the target)
oDalugicceddaDe (if there is fire in the stomach)  tanuve guri (body is the target)
kaalaagniyeddDe (if there is  fire of death)  lOkaMgaLe guri (worlds are the targets)
shivasharaNa manadalli kOpaagniyeddDe (if there is fire in the mind of shiva’s devotees)   niMdakare guri (reproachers  are the targets)
guhEshvaraa nimma (guheshvara your)  maayada (of illusion)  hoDegicciMge (fierce fire)
naanu guriyalla kaaNaa (I am not the target you see).

5.     VACHANA IN ENGLISH

If there is forest fire, the forest is the target.
If there is fire at the bottom of the sea, the sea will be the targett.
If there is fire in the stomach, body is the target.
If there is the fire of death, worlds are the targets.
If there is fire in the mind of Shiva’s devotees, reproachers are the targets.
Guheshvara, I am not the target of your fierce fire of illusion (maya), you see!

6.     COMMENTARY

In this Vachana, Allama Prabhu uses several similes to drive home the effect of maya (illusion) and says “Lord Guhesvara, I am not (I do not want to be) the target of the fierce fire of illusion.”

The forest fire gulps the whole forest. The fire under the sea dries up the whole sea. The fire in the stomach (hunger) eats up the whole body. The fierce fire of the death, consumes all the worlds. Devotees of Shiva are immensely tolerant. But, they can never tolerate the reproach of the Divine and the realized souls. Allama Prabhu equates the forest fire, sea fire, fire of hunger, etc. to 'Maya' implying that the Maya engulfs us. He says, he has realized what maya is and this awareness will keep him immune to the fierce fire of illusion!
‘Maya’ is roughly translated as ‘illusion’. It portrays untruth as truth. As the popular example goes, it is the rope in the dark that appears as a snake. Once the darkness is removed, the truth emerges. It is the mirage in the sunny desert that draws the thirsty animal to it for water. Once the ignorance goes away, the truth emerges.
We get attached to things and people. The ego keeps on blinding us as to continue to being attached to our meterial world. This is the human condition.  We need to keep active and do our duties. But, we need to realize the impermanence of this real world and gain the permanent bliss, the Truth!



Let us distinguish between the transient and the permanent!
  

7.     KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಕಾಡುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಅಡವಿಯೆ ಗುರಿ  (ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚಿನಿಂದ ಅಡವಿಯೆ ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ)
ನೀರುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಸಮುದ್ರವೇ ಗುರಿ (ಬಡಬಾಗ್ನಿಗೆ ಸಮುದ್ರದ ನೀರು ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ)
ಒಡಲುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ತನುವೆ ಗುರಿ (ಒಡಲಿನ ಹಸಿವಿನ ಕಿಚ್ಚಿಗೆ ಶರೀರವೆ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ)
ಕಾಲಾಗ್ನಿಯೆದ್ದೆಡೆ ಲೋಕಂಗಳೆ ಗುರಿ (ಕಾಲನ ಅಗ್ನಿಗೆ ಲೋಕಗಳೆ ಆಹುತಿಯಾಗುತ್ತವೆ)
ಶಿವಶರಣರ ಮನದಲ್ಲಿ ಕೋಪಾಗ್ನಿಯೆದ್ದಡೆ ನಿಂದಕರೆ ಗುರಿ (ಶಿವ ಶರಣರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ನಿಂದಕರು ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ)
ಗುಹೇಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಂಗೆ
ನಾನು ಗುರಿಯಲ್ಲ ಕೇಳಾ. (ಹೊಡೆಯುವ, ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಕಿಚ್ಚಿಗೆ ನಾನು ಗುರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ)

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಸಹಜಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮರು ತಾನು ಅದಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚು ಬಹಳ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಇಡೀ ಅಡವಿಯೆ ಅದಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು  ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬಷ್ಟೇ ಕಷ್ಟಕರಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪಕ್ಕ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೆ ಇರುವ ಮರಗಳಿಗೆ ಹಬ್ಬಿ ಕಾಡನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸುಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಬಡಬಾಗ್ನಿಯೂ  ಸಹ ಸಮುದ್ರದ ನೀರನ್ನೇ ಸುಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀರನಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು ಅದು ನೀರನ್ನೇ ಸುಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಹಸಿವೆ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನೇ ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತದೆಕಾಲ ಎಂದರೆ ಮೃತ್ಯು ಅಥವಾ ಪ್ರಳಯ. ಇವುಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಗ್ರಾಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಶಿವಶರಣರ ಕೋಪವೂ ಕೂಡ ಬಹಳ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಶಿವ ಶರಣರಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂದರೆ ನಿಂದಕರು ಅದಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು.  ಶರಣರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರಿಂದ ಜಂಗಮರ  ಅಥವಾ ಶಿವನ ನಿಂದೆ ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಏನೆನ್ನೇ ಸಹಿಸಿದರೂ ಶಿವ ಶರಣರು ನಿಂದಕರನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಂದೆ ಮಾಡಿದವರು ಅವರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಭಾಜನರಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚು, ಬಡಬಾಗ್ನಿ, ಕಾಲಾಗ್ನಿ, ಶಿವಶರಣ ಕೋಪ ಇವುಗಳು ಮಹಾ ವಿಪತ್ಕಾರಿಗಳು. ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯೂ ಅದೇ ರೀತಿಯದು. ಅದರಿಂದಲೂ ಯಾರೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರರು. ಆದರೆ ನಾನು ಅಂತಹ ಮಾಯೆಯನ್ನು  ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ. ಅದರ ಕಿಚ್ಚು ನನ್ನನ್ನು ಏನೂ ಮಾಡಲಾರದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳು.

ಮಾಯೆ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯವೋ ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುವ ಭ್ರಮೆ.  ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೃಗಜಲವು ಇದಕ್ಕೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ. ದೂರದಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆಯೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಬಿಸಿಲಿನ ಬೇಗೆಯಲ್ಲಿ. ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು  ಮುಂದೆ ಮುಂದೆ ಹೋದಂತೆ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿರುವುದು ನಿಜವೆಂದೇ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞನಾದ ಜೀವವು ಅದರ ಬೆಂಬತ್ತಿ ಬಳಲಿ ಬಸವಳಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣ ಮೃಗಜಲವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದೇ ನಂಬಿ ಸೋತುಬೀಳುತ್ತದೆ. ಇದು  ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವಂತಹದು. ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸುಖ ಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು. ಉಪಾಯಗಳನ್ನು. ತಂತ್ರಗಳನ್ನು, ರೀತಿನೀತಿಗಳನ್ನು ನಂಬಿ ಮೋಸ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಜೀವ. ಮರೆವೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಜೀವದ ನಿರಂತರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇದು. ಆದರೆ ಅದು  ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಎಂಬ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಎಂದಿಗೂ ಮೃಗಜಲದ ಹಿಂದೆ ಓಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಅಲ್ಲಮರ ಸ್ಥಿತಿ. ಅವರು ಯಾವುದು ಮಾಯೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮಾಯೆಯ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.