Friday, September 30, 2011

VACHANA 57: Bittenendaru Bidadee Maye - Overcoming Illusion


ಬಿಟ್ಟೆನೆಂದರೂ ಬಿಡದೀ ಮಾಯೆ!
ಬಿಡದಿದ್ದರೆ ಬೆಂಬತ್ತಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಯೋಗಿಗೆ ಯೋಗಿಣಿಯಾಯಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಸವಣಂಗೆ ಸವಣಿಯಾಯಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಯತಿಗೆ ಪರಾಕಿಯಾಯಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಗೆ ನಾನಂಜುವವಳಲ್ಲ
ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನದೇವ, ನಿಮ್ಮಾಣೆ

TRANSLITERATION

biTTeneMdarU biDadI mAye!
biDadiddare beMbattittu mAye!
yOgige yOgiNiyAyittu mAye!
savaNaMge savaNiyAyittu mAye!
yatige parAkiyAyittu mAye!
ninna mAyege nAnaMjuvavaLalla
cennamallikArjunadEva, nimmANe

CLICK HERE TO HEAR IT:

http://www.youtube.com/watch?v=T1IBQOn3hG4

TRANSLATION

biTTeneMdarU(even if I abandon) biDadu (does not leave me) I(this) mAye!(illusion)
biDadiddare(if I don’t abandon) beMbattittu(follows, sticks to me) mAye!
yOgige(to an ascetic) yOgiNiyAyittu(becomes a female ascetic) mAye!
savaNaMge(to a Jain monk) savaNiyAyittu(becomes Jain nun) mAye!
Yatige(to a monk) parAkiyAyittu(sincerity of practices becomes) mAye!
Ninna(your) mAyege(illusion) nAnaMjuvavaLalla(I will not be frightened)
cennamallikArjunadEva,(Lord cennamallikArjunadEva) nimmANe (I swear upon you)

Even if I abandon, Maye (illusion) does not leave me!
If I don’t abandon, Maye follows (sticks to) me!
To an ascetic, Maye becomes a female ascetic!
To a Jain monk, Maye becomes a Jain nun!
To a monk, his sincerity of practices (rituals) becomes Maye!
Lord chennamallikarjuna, I will not be frightened by the Maye you have cast, I swear upon you!

COMMENTARY

In previous Vachana, Akkamahadevi addressed how Maye (illusion) envelops our body-mind-intellect complex, and said that no one can escape from Maye, cast by the Lord. Here, Akka expands on the traits of Maye in the context of individuals and their surroundings.

One school of thought urges us to treat this mortal world as an illusion and hence abandon it. Akka says that we cannot really abandon Maye. Even if we abandon Maye, she would still follow us. If we did not abandon, Maye exerts her influence on us for sure. Even an ascetic who has conquered his senses and achieved the control of his mind, gets attracted to a female ascetic who has also accomplished the same. Such is the power of Maye. In general, Maye envelops a man as a woman, and woman as a man. A monk who has given up his worldly possessions, who has achieved the control of his mind, and spends all his time in spiritual journey, runs the risk of becoming full of himself (i.e. Attacked by Maye), when his ego elevates to make him feel that “I have accomplished, I have conquered my mind, etc.”!

As a very simplified scenario, consider the case of a habitual smoker. Maye has enveloped him as his smoking habit. Once he realizes that smoking is bad for his health, he tries to quit the habit. Someone suggests to him that chewing gum at the urge for a smoke will help him stay away from smoking. Now he is habituated to chewing gum, another form of Maye. This is how Maye manifests in an alternate form when you want to abandon her. If the smoker does not want to abandon smoking, Maye continues to envelop him as his smoking habit.

The illusion of the rope lying in a dark alley, presenting itself as a serpent cannot be abandoned. When the light of awareness (that it is indeed a rope) shines on it, the illusion does not have the frightening effect any more.
While Akka says that no one can escape from Maye, she concludes this Vachana saying that she is not frightened by her. Akka is implying that she acknowledges the existence of Maye, and she is aware of the forms and modalities in which Maye persists and hence Maye cannot disturb her balance. The key then is ‘awareness’. Awareness fills the valley between the peaks of abandonment and non-abandonment, making both the aspects immaterial, thereby erasing the fear of illusion.

The concept of Maya was first introduced by the great ninth-century Hindu philosopher Adi Shankara. In Advaita Vedanta philosophy, Maya is the limited, purely physical and mental reality in which our everyday consciousness has become entangled. Maya is held to be an illusion, a veiling of the true, unitary Self — the Cosmic Spirit also known as Brahman. Please visit http://en.wikipedia.org/wiki/Maya_(illusion) for a review of the concept of Maya in various religions and beliefs.

Let us strive to develop the Awareness to overcome Maye and realize the Lord within!

KANNADA COMMENTARY

ಇಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿ ಮಾಯೆಯ ವೈಚಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅರಹುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಅದು ಬಿಟ್ಟೆನೆಂದರೂ ಬಿಡದು, ಬಿಡದಿದ್ದರಂತೂ ಬೆನ್ನಹಿಂದೆಯೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ? ಚಿತ್ತವೃತ್ತಿ ನಿರೋಧವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿರುವಂತಹ ಯೋಗಿಯೂ ಯೋಗಿಣಿಯ ಮಾಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ದೇಹವನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ದಂಡಿಸಿ ಆಸೆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆಲ್ಲ ತಿಲಾಂಜಲಿಯಿತ್ತ ಜೈನ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯೂ ಸಹ ಜೈನ ಸಂನ್ಯಾಸಿನಿಯ ಮಾಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹ ಮಾಡಿರುವಂತಹ ಯತಿಯೂ ಸಹ ವ್ರತನಿಷ್ಠೆಯ ಮಾಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯರ ಪಾಡೇನು?


ಆದರೆ, ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಗೆಲ್ಲಲಾರರು ಎಂದ ಅಕ್ಕ ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನುಡಿಯುತ್ತಾಳೆ. ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಮೇಲೆ ಆಣೆ ಮಾಡಿ ಮಹಾ ಮಹಾ ಯೋಗಿ, ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಯತಿಗಳನ್ನೂ ಬಿಡದೆ ಕಾಡುವಂತಹ ಮಾಯೆಗೆ ತಾನು ಅಂಜುವವಳಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ನಾವು ಬಿಟ್ಟೆವೆಂದರೂ ಮಾಯೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕೋ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತೇವೆ: ಅದು ಚಹ ಕುಡಿಯುವ ಚಟವೇ ಆಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು (ವಸ್ತ್ರ, ಮನೆಗೆ ಬೇಕಾಗುವ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋವಸ್ತುವನ್ನು) ಕಂಡಾಗ ಅದು ತನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಸೆಯಿರಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಇನ್ನು ಮೇಲೆ ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಆ ಆಸೆ ಇನ್ನಾವುದೋ ರೂಪತಾಳಿ ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚಹದ ಬದಲಿಗೆ ಇನ್ನೇನೋ ಕುಡಿಯುತ್ತೇವೆ, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರದ ಬದಲಿಗೆ ಇನ್ನೇನೋ ನಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಯೆ ತನ್ನ ರೂಪ ಬದಲಿಸಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವೃತ್ತಿ ನಿರೋಧದಿಂದ ಯೋಗಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಚಿತ್ತದ ವೃತ್ತಿಗಳಾದ ಆಸೆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ್ದೇನೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತನಗೇ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನಂತೆ ಚಿತ್ತವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿರೋಧಿಸಿದ ಯೋಗಿಣಿಯ ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಆತನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದುಕೊಂಡರೂ ಆ ಮಾಯೆ ಬೇರೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಆತನನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಸಂಸಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿರುತ್ತಾನೆ,ದೇಹವನ್ನು ದಂಡಿಸಿರುತ್ತಾನೆ, ಕಠಿಣವಾದ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆತನಿಗೆ ಮಾಯೆ, ಜೈನ ಸಂನ್ಯಾಸಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಮುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ತಾನು ಎಲ್ಲರಂತೆ ಲೌಕಿಕನಲ್ಲ, ಅಲೌಕಿಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿ, ಎಂದುಕೊಂಡವನು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಲೌಕಿಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಸಂನ್ಯಾಸಿನಿಯ ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯತಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹಮಾಡಿದವನಿಗೆ ವ್ರತನಿಷ್ಠೆಯೇ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ವ್ರತಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವ್ರತಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿವೆ ಎನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ವ್ರತನಿಷ್ಠೆಯೇ ಮಾಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವ್ರತನಿಷ್ಠೆಯನ್ನೇ ತಾನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಆತನಿಗೆ ಅಹಂ ಆಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಯೋಗಿ, ಸವಣ ಮತ್ತು ಯತಿಗಳು ತಾವು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದುಕೊಂಡರೂ ಮಾಯೆ ಅವರನ್ನು ಬಿಡದೆ ಅವರ ಇತರ ಮನೋಭೀಷ್ಟೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅದರ ಸುಳಿವನ್ನೂ ಕೊಡದೆ ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಗಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಬಂದ ನಂತರ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಬದುಕು ದಿನಗಳೆದಂತೆ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ತಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎನ್ನುವ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎನ್ನುವ ಅಹಂಕಾರವೇ ಮಾಯೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಡತೊಡಗುತ್ತದೆ. ತಾನು ತನಗರಿವಿಲ್ಲದೆ ಯೋಗಿಣಿ, ಸವಣಿ ಮತ್ತು ವ್ರತನಿಷ್ಠೆಯ ಮಾಯೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಿಟ್ಟವರ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಹೀಗಿರುವಾಗ ಬಿಡದಿದ್ದವರ ಪಾಡಂತೂ ಹೇಳತೀರದು. ಇದನೆಲ್ಲ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರದಿಂದ, ಆಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ಅಕ್ಕ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲವಾಗಿಸುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಅದನ್ನು ಬಿಡುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಿಡದೆ ಇರುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನುಕಾಡುತ್ತದೆ, ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಳು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಬಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡದೆ ಇರುವುದು, ಎರಡೂ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ . ಅಂದರೆ ಆಕೆ, ಮಾಯೆ, ಯಾವ ಯಾವ ವಿಧದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗ ಯಾವಾಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಮಾಯೆಯ ಸಮಸ್ತ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ್ದಳೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾದ ಅರಿವು ಅವಳದಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಈ ಜಾಗೃತವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ “ಬಿಡಬೇಕು, ಬಿಡಬಾರದು” ಎನ್ನುವ ಭೇದವನ್ನು, ಅಂತರವನ್ನು ಬಯಲು ಮಾಡಿದಳು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಂತರವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದ ಮೇಲೆ ಯಾವದನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಯಾವುದನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು? ಆಗ ಮಾಯೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಅಳಿಸಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿ ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಮೇಲೆ ಆಣೆಮಾಡಿ ತಾನು ಅಂತಹ ಮಾಯೆಗೆ ಅಂಜುವವಳಲ್ಲವೆಂದು ಸಾರುತ್ತಾಳೆ.










Friday, September 23, 2011

Vachana 56: Kaayakke nelalaagi kaadittu maaye - Illusion

ಕಾಯಕ್ಕೆ ನೆಳಲಾಗಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಮನವಾಗಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಮನಕ್ಕೆ ನೆನಹಾಗಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ನೆನಹಿಂಗೆ ಅರಿವಾಗಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಜಗದ ಜಂಗುಳಿಗೆ ಬೆಂಗೋಲನೆತ್ತಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಮಾಯೆ!
ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ, ನೀನೊಡ್ಡಿದ ಮಾಯೆಯನಾರೂ ಗೆಲಬಾರದು

TRANSLITERATION

kAyakke neLalAgi kADittu mAye!
prANakke manavAgi kADittu mAye!
manakke nenahAgi kADittu mAye!
nenahiMge arivAgi kADittu mAye!
jagada jaMguLige beMgOlanetti kADittu mAye!
cennamallikArjuna, nInoDDida mAyeyanArU gelabAradu

CLICK HEAR TO HEAR IT (FOR READING ALONG)

http://www.youtube.com/watch?v=r7I9P1I-E_8

CLICK HERE FOR A MUSICAL RENDERING OF THE VACHANA

http://www.raaga.com/player4/?id=236839&mode=100&rand=0.8464657521420922

TRANSLATION

kAyakke (to body) neLalAgi(as shadow) kADittu(has troubled) mAye!(illusion)
prANakke(to life) manavAgi(as mind) kADittu(has troubled) mAye!(illusion)
manakke(to mind) nenahAgi(as memory) kADittu(has troubled) mAye!(illusion)
nenahiMge(to memory) arivAgi(as intellect) kADittu(has troubled) mAye!(illusion)
jagada(of the Universe) jaMguLige(to herd of people) beMgOlanetti(raising a whip) kADittu(has troubled) mAye!(illusion)
cennamallikArjuna,(Lord cennamallikArjuna) nInoDDida(cast by you) mAyeyan (illusion)ArU(no one) gelabAradu(can conquer)

Maye (illusion) has troubled the body as shadow!
Maye has troubled the life (breath) as mind!
Maye has troubled the mind as memory!
Maye has troubled the memory as intellect!
Maye has troubled the people of the Universe with raising whip!
Oh Lord, cennamallikArjuna, no one can conquer the Maye cast by you!

COMMENTARY

The word maya is derived from the Sanskrit roots ma ("not") and ya ("that"). Maya is generally translated as ‘illusion’. ‘Maye’ signifies the feminine personification of ‘Maya’. Maye (Illusion) is a result of ignorance. It makes one perceive something that ‘is’ as ‘is not’ and something that ‘is not’ as ‘is’.

In this Vachana, Sharane Akkamahadevi describes how Maye has taken over all aspects of our being. She acknowledges that Maye is cast by the Lord and no one can escape from it. Akka says, just as the Maye troubles the body as shadow, Maye troubles (manifests) as mind to life (breath), as memory to mind, and as intellect to memory. The body-mind-intellect complex constitutes our existence. The shadow always follows the ‘body’. It appears in various shapes and sizes depending on the position of the body and the light over and around it. We use our body to create shadows and enjoy the various shapes we can deploy. Sometimes we are scared of it, when we are not aware that it is our own shadow. We also know that we cannot get rid of the shadow. Our breath brings ‘life’ to the body and activates our ‘mind’. It is well known that the mind is a monkey and is always active, creating hundreds of pleasant and unpleasant thoughts. Thoughts lead to actions. Actions bring us joy or sorrow. Unless we are disciplined enough to cultivate our mind, we are always subject to the ups and downs the mind creates. We are blessed with ‘memory’ that allows us to create the bank of our experiences. Recalling pleasant experiences make us happy, while the unpleasant ones contribute to anger, sorrow and other negative traits. We cannot get rid of memories most of the time even if we try. Along with mind and memory, we are blessed with the ‘intellect’ that allows us to discriminate between the good and the bad and generally drives us towards what we want to justify. If we consider the body-mind-intellect complex is the pure bliss in its inherent state, Maye disturbs that state. Thus, Maye brandishes her whip on the whole Universe commanding everyone in all aspects of their lives, and conceals the God within us. Consider an illusion of a rope being mistaken for a snake in the darkness. Just as this illusion gets destroyed when true knowledge of the rope is perceived, Maya gets destroyed when one perceives the knowledge of the Lord within. The only solution for us is to remove the ignorance leading to this illusion and follow the path for self-realization. We will address this path in subsequent postings of vachanas by Akka and other Sharanas.

Let us strive to realize the self and remove the ignorance to overcome Maya

KANNADA COMMENTARY

ಮಾಯೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ನಿಘಂಟುವಿನಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನ, ಅತಿಯಾದ ಪ್ರೀತಿ, ವ್ಯಾಮೋಹ, ಭ್ರಮೆ, ಭ್ರಾಂತಿ, ಮೋಸ, ಕಪಟ, ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವುಗಳಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಕಾರಣ. ಅಜ್ಞಾನವು, ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಭ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಜೀವ ಮೋಸಹೋಗಿ ಬಾಧೆಪಡುತ್ತದೆ.

ಯುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ, ಅಭ್ಯಾಸ ಭಕ್ತಿ, ಮುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ, ನಿತ್ಯ ಭಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯಿಂದ ಸುಲಭ. ಆದರೆ ನಿಜ ಭಕ್ತಿ ಅಳವಡುವುದು ಸುಲಭ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಅದರ ಕಾರಣ ಮಾಯೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಯಾವ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಟಲೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿ ವಿಷದವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ದೇಹಕ್ಕೆ ನೆರಳು ಸದಾ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು, ಮನಕ್ಕೆ ನೆನಪು, ನೆನಪಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯಾಗಿ ಮಾಯೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಾಯೆಯು ಮಾನವನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೋಲನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಎತ್ತುಗಳನ್ನು ತನಗೆ ಒಪ್ಪುಗೆಯಾಗುವಂತೆ ಓಡಿಸುವ ಯಜಮಾನನಂತೆ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರನ್ನು ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾಳೆ.

ದೇಹವಿದ್ದಲ್ಲಿ ನೆರಳು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ, ದೊಡ್ಡದಾಗಿ, ಉದ್ದವಾಗಿ, ಗಿಡ್ಡವಾಗಿ, ಬೃಹತ್ತಾಗಿ, ಇದ್ದೂ ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಅಕ್ಕಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಬಂದು, ನಾನಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನೋಡಲು ಹೇಗೇ ಕಂಡರೂ ಅದು ನಮ್ಮ ನೆರಳೇ. ಅದರಿಂದ ಭಯ ಪಡುವ ಅಥವಾ ಅದರ ಬಗೆ ಬಗೆಯ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದೇ ನಂಬುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನೆರಳಿನ ಕಾಟದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದರ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ತರಹ ಮಾಯೆ ಕೂಡ ನಮ್ಮೊಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ಅಕ್ಕ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ವಿಧವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಾಣವಿರುವವರೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತವಿರುವುದೆಲ್ಲವನ್ನು, ತನಗೆ ಬೇಕಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಬೇಡವಾದದ್ದು, ಎಲ್ಲವನ್ನು, ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ತನ್ನಲ್ಲಿ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಎಲ್ಲದರ ಭಾರದಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ, ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಬ್ಬಿಯೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಅದರ ಈ ಎಲ್ಲ ಆಯಾಮಗಳು ವಾಸ್ತವವಾದವಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವು ಕಾಡುವಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಪಾರ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದರ ಕಾಟ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುವದು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವ್ಯಾಪರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡಿ ನೋಡಬಹುದು. ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳವರೆಗೆ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಅಲೆದಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಕೆಲ ಕ್ಷಣಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಕೆಲಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.) ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಅಕ್ಕ. ಆದರೆ ಈ ಮಾಯೆ ಅಷ್ಟಕ್ಕೆ ನಿಲ್ಲುವಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆನಪಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳೆಲ್ಲ ನೆನಪಾಗಿ ಮಾರ್ಪಾಟುಗೊಂಡು ಮನದಲ್ಲಿ ಮನೆಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ನೆನಪುಗಳ ಆಗರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು, ಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಬೇಡವಾದ ನೆನಪುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತೆರವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿ ಶಿವತತ್ವ ಅಳವಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ತೆರವಾಗಿರಲು ಅವಕಾಶಕೊಡದೆ ನೆನಪುಗಳು ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಈ ನೆನಪುಗಳಿಗೆ ಬುದ್ಧಿ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿ, ನೆನಪುಗಳನ್ನು “ಮಧುರ, ರಮ್ಯ, ಆಹ್ಲಾದಕರ, ಕಹಿ, ಭಯಂಕರ, ಅಸಹ್ಯ, ಜುಗುಪ್ಸಾತ್ಮಕ” ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿ ಕೆಲವು ನೆನಪುಗಳು ಬೇಕು ಕೆಲವು ನೆನಪುಗಳು ಬೇಡ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೆನಪುಗಳಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಎಂಬ ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಬೇಕು ಬೇಡವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೆನಪುಗಳಾಗಿ ಸಂಚಯಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಎನ್ನುವ ಆಸೆಗೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವನ್ನು ಬೇಡವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರ ಓಡುವುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಕಹಿ ಅನುಭವ ಕೊಟ್ಟ ಪ್ರಸಂಗ ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಸಿಹಿ ಅನುಭವ ಕೊಡಲೂ ಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ನೆನಪುಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬಲು ಸಾಧುವಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ವಾಸ್ತವವಾದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನೆನಪುಗಳು ಯಾರ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ನೆನಪುಗಳು ಆಗಾಗ ಮೇಲೆದ್ದು ಕಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ನೆನಪುಗಳಿಂದ ಜೀವ ಘಾಸಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮನಸ್ಸು, ನೆನಪು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳು ಜೀವಕ್ಕೆ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಬಾರುಕೋಲನ್ನು ಎತ್ತಿ ಓಡಿಸುವ ಯಜಮಾನನಂತಿರುತ್ತದೆ ಮಾಯೆ. ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡಿರುವವನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನೆ. ಅವನು ಒಡ್ಡಿದ ಈ ಮಾಯೆಯ ಲೀಲೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ವಶವಾಗದೆ ಇರುವುದು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಾನವರಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು ಎಂದು ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ,ಮುಂದೆ ಆ ಮಾಯೆಗೆ ತಾನು ಅಂಜುವವಳಲ್ಲವೆಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಅದನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡೋಣ.


Saturday, September 17, 2011

Vachana 55: Shiva Bhaktiyembudu – Types of Devotion


ಶಿವ ಭಕ್ತಿಯೆಂಬುದು ಯುಕ್ತಿಯ ಪರಿಯಂತಲ್ಲ
ಮೂಗರು ಕಂಡ ಕನಸಿನಂತಿಪ್ಪುದು ಕಾಣಿರೆ
ಹೇಳೀ ಕೇಳಿ ಮಾಡುವುದು ಯುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ
ಸಾಧಕಾಂಗದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಅಭ್ಯಾಸ ಭಕ್ತಿ
ಮನ ಕೂರ್ತು ಮಾಡುವುದು ಮುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ
ಕೇಡಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವುದು ನಿತ್ಯ ಭಕ್ತಿ
ಇದ್ದಂತಿದ್ದು ನಿಜವಪ್ಪುದು ನಿಜ ಭಕ್ತಿ
ಈ ನಿಜದಲ್ಲಿ ಭರಿತರು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ ಸೋಮೆಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಶರಣರು


TRANSLITERATION

Siva BaktiyeMbudu yuktiya pariyaMtalla
mUgaru kaMDa kanasinaMtippudu kANire
hELI kELi mADuvudu yukti Bakti
sAdhakAMgadiMda mADuvudu aByAsa Bakti
mana kUrtu mADuvudu mukti Bakti
kEDillade mADuvudu nitya Bakti
iddaMtiddu nijavappudu nija Bakti
I nijadalli Baritaru saurAShTra sOmeSvarA nimma SaraNaru


CLICK HERE TO HEAR IT:

http://www.youtube.com/watch?v=LxGwOEh7COs

TRANSLATION

Siva BaktiyeMbudu (devotion towards God is) yuktiya(a strategy) pariyaMtalla (not like)
mUgaru(dumb) kaMDa(seen, dreamt) kanasinaMtippudu(like a dream) kANire(you see)
hELI kELi(notifying and inquiring) mADuvudu(performing) yukti(strategic, planned) Bakti(devotion),
sAdhakAMgadiMda(with bodily diligence) mADuvudu(performing) aByAsa(habitual, routine) Bakti,(devotion)
mana(mind) kUrtu(with love) mADuvudu(performing) mukti(freedom) Bakti(devotion),
kEDillade(without fail) mADuvudu(performing) nitya(scheduled) Bakti(devotion),
iddaMtiddu(being as is, being oneself) nijavappudu(becoming reality) nija(true) Bakti(devotion),
I(this) nijadalli(in the truth) Baritaru(filled) saurAShTra sOmeSvarA(Lord saurAShTra sOmeSvarA) nimma(Your) SaraNaru (devotees)


Devotion to God is not like a strategy, it is like the dream of the dumb, you see
Devotion attached with notifications and inquiries is strategic devotion
Devotion performed with bodily diligence is habitual or routine devotion
Devotion performed with love is freedom (eternity) seeking devotion
Devotion performed without fail (routinely) is scheduled devotion
Being as is (oneself), with the self becoming the truth (reality) is the true devotion
Lord saurAShTra sOmeSvarA, your devotees are filled with this truth!


COMMENTARY

Vachana 53 addressed the qualifications for one to be initiated into devotional path and Vachana 54 stressed the characteristics of the true devotion. In this Vachana, Sharana Aadayya looks at various types of devotions we cultivate, and addresses true devotion.

We tend to deploy various strategies in worshipping God. We promise to offer 1001 flowers, gold necklace to the Lord, offer chanting His names all day long, offer various types of sweets and savories, etc. In return, we ask Him to give us wealth, health, success, etc. It is always a give and take. We advertise our worshipping mode to show to others; we inquire to get other modes of worship from others. Aadayya says that these strategies do not result in true devotion to the Lord. The devotion is like the dream of a dumb. The dumb experiences his dreams himself, but will not be able to convey them to others. He is silent and completely ‘within himself’. Similarly, the true devotion is experienced by oneself. It cannot be explained to others or explained by others.

We torture our bodies in the name of devotion through fasting, circling the shrine innumerable times, dancing while chanting God’s names, worshipping without fail on a regular (routine) basis, and even with full of love towards God. Such bodily diligence is simply a routine or habitual devotion.

In all these forms of devotion we exhibit our wants and don’t wants and selfish motives. We build the mountains of wants and don’t wants with a deep valley between them. The true devotion fills the valley and erases the distinction between the wants and don’t wants and unifies our lives. It is the state ‘being as is’ or ‘finding the self’ and ‘the self becoming the truth or reality’. Aadayya says that the true devotees of the God are filled with such self-realization and they are one with the Lord. They have achieved the ‘linga-anga saamarasya’ (one with the Lord) or ‘bayalu’ (the completeness).


Let us strive to downplay the strategic, routine, ritualistic worship and achieve ‘being as is’.

KANNADA COMMENTARY

ಇದು ಆದಯ್ಯನವರ ವಚನ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು, ಸಾಮಾನ್ಯರು ಯಾವುದನ್ನು ಭಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆಯೋ ಅದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿ ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಶಿವಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಶಿವ ಭಕ್ತಿಯು, ಮೂಗರು ಕಂಡ ಕನಸಿನಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೊಂಡು ಮಾಡುವುದು ಯುಕ್ತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾಡುವುದು ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಮಾಡುವಂತಹ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಕೆಡುಕೂ ಆಗಬಾರದು ಎಂದು ಮಾಡುವುದು ನಿತ್ಯ ಭಕ್ತಿ. ಆದರೆ ತಾನು ಇದ್ದಂತೆ ಇದ್ದು ತಾನು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿರುವುದು ನಿಜಭಕ್ತಿ. ಅಂತಹ ನಿಜ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಶರಣರು, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಆದಯ್ಯನವರು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಹರಕೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತು ಅದನ್ನು ತೀರಿಸಲು ನಾನಾ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ, ನಾನು ಇಂತಿಂತಹ ಪೂಜೆಗೈಯುತ್ತೇನೆ ನೀನು ನನಗೆ ಇಂತಿಂತಹದನ್ನು ನೀಡು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಭಕ್ತಿ ಯುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯು ಅಂತಹದುಲ್ಲ. ಅದು ಮೂಗರು ಕಂಡ ಕನಸಿನಂತಿರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಆದಯ್ಯನವರು. ಮೂಗರಿಗೆ ಮಾತು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾವು ನೋಡಿದುದನ್ನು, ಅನುಭವಿಸಿದುದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳುವುದು ಅವರಿಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರುಗಳು ಸಂಕೇತದ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜ ಜೀವನದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೋ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಬದುಕಿನ ಅನುಭವಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಹೇಳುವವರು ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೂ ಸಾಕು ಕೇಳುಗರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಅಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಮೂಗರು ತಾವು ಕಂಡ ಕನಸನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಂತು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಆದಯ್ಯನವರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಕನಸು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬದುಕಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನ ವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಕನಸುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ಊಹಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದೆಲ್ಲವೂ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದೇ ಇರುವುದನ್ನು ಮೂಗರು ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು. ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯೂ ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಆದಯ್ಯನವರು. ಆ ಅನುಭಾವವನ್ನು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಅಶಕ್ಯವಾದದ್ದು. ಇನ್ನು, ಹೇಳಿ ಕೇಳಿ ಮಾಡುವುದು ಯುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅವರು. ಈ ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಇಂತಿಂತಹ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ನೀನು ನನಗೆ ಇಂತಿಂತಹ ಫಲಗಳನ್ನು ಕರುಣಿಸು, ಅಥವಾ, ಇಂತಿಂತಹ ದಿನದಂದು ಇಂತಿಂತಹ ದೇವರ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ಶುಭ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದುಕೊಂಡು ಮಾಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಯುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕಾಂಗದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ನಾನಿದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಅಂದುಕೊಂಡು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವುದು ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಪ್ರತಿ ನಿತ್ಯ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಬಾರದೆ ಎನ್ನುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ಅದು ಕೇವಲ ಅಭ್ಯಾಸಮಾತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಬಲದಿಂದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೋ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅದು ಅಭ್ಯಾಸಮಾತ್ರವಾದಾಗ ತನ್ನ ಹೊಸತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಭಕ್ತಿ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿಯ ಭಾವ. ದೇವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ ಹುಟ್ಟಿ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡುವುದು ಮುಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಏನು ಹಾಗೆಂದರೆ? ದೇವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಡುವುದು ತಪ್ಪೇ? ಇದರ ಉತ್ತರಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಮೊದಲು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಂದು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸೀಮಿತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಯಾರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟಬಂದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೋ, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಮಗಿಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತರೆಯೋ ಅವರನ್ನು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲವೆ ಯಾರನ್ನು ಕಂಡರೆ ನಮಗೆ ಭಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅವರನ್ನು ನಾವು ಒಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತ ಆ ಭಾವವನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ. ಯಾರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಮೋಹವಿರತ್ತದೆಯೋ ಅವರ ಬಗೆಗಿನ ಆ ಮೋಹವನ್ನೇ ಪ್ರೀತಿ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮೋಹ, ಭಯ, ನಮ್ಮ ಹಾರೈಕೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯೆನ್ನುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇವು ಯಾವುವೂ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿರುವಂತಹದು. ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಭಯವಿದೆ. ಆತನು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ “ಪ್ರೀತಿ”ಹೊಂದಿ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ತನಗೆ ಕೇಡಾಗದಿರಲಿ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಪ್ರತಿದಿನ ಮಾಡುವ ನೇಮದ ಭಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರೆ ಕೇಡಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವ ಭಾವ, ಭಯ, ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸದೆ ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ನಿಯಮದಿಂದ ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ.

ಈ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, “ಹೀಗಿರಬೇಕು, ಹೀಗಿರಬಾರದು, ಇದು ಬೇಕು ಇದು ಬೇಡ, ಇದು ಕಳೆದು ಹೋಗಬಾರದು, ಇದು ಕೆಡಬಾರದು” ಎಂಬಂತಹ ಭಾವ ಅಥವಾ ಒಂದಿಲ್ಲ ಒಂದು ಸ್ವಾರ್ಥವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಬೇಕು ಬೇಡಗಳ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಹುವುದು ನಿಜಭಕ್ತಿ ಹೇಗಾಗುತ್ತದೆ? ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ವಾರ್ಥವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದ್ದಂತಿದ್ದು ನಿಜವಪ್ಪುದು ನಿಜ ಭಕ್ತಿ, ಈ ನಿಜದಲ್ಲಿ ಭರಿತರು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ ಸೋಮೆಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಶರಣರು. ಈ ಬೇಕು ಬೇಡಗಳ ಸುಳಿಗೆ ಸಿಲುಕದೆ, ಇದ್ದುದನ್ನು ಇದ್ದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿ. “ಇರುವುದ”ನ್ನು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗನುಸಾರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಭಯ, ಚಿಂತೆ,ಪಲಾಯನ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಂತೆ. ಇಡಿಯಾದುದನ್ನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಮಾರ್ಪಡಿಸುವುದು, ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿ ವಿಭಜನೆ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಬೇಕು ಬೇಡಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುವುದು, ಬಯಲು ಮಾಡುವುದು ಭಕ್ತಿ. ಬದುಕನ್ನು ಅಂತಹ ನಿರ್ಮಲವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ ಶರಣರು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಆದಯ್ಯನವರು.




Saturday, September 10, 2011

Vachana 54: garvadinda maadida bhakti - True Devotion


ಗರ್ವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಭಕ್ತಿ ದ್ರವ್ಯದ ಕೇಡು
ನಡೆಯಿಲ್ಲದ ನುಡಿ ಅರಿವಿಂಗೆ ಹಾನಿ
ಕೊಡದೆ ತ್ಯಾಗಿ ಎನಿಸಿಕೊಂಬುದು ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ಶೃಂಗಾರ
ದೃಢವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿ ಅಡಿ ಒಡೆದ ಕುಂಭದಲ್ಲಿ ಸುಜಲವ ತುಂಬಿದಂತೆ
ಮಾರಯ್ಯಪ್ರಿಯ ಅಮರೇಶ್ವರ ಲಿಂಗ ಮುಟ್ಟದ ಭಕ್ತಿ.

TRANSLITERATION

garvadiMda mADida Bakti dravyada kEDu
naDeyillada nuDi ariviMge hAni
koDade tyAgi enisikoMbudu muDiyillada SRuMgAra
dRuDhavillada Bakti aDi oDeda kuMBadalli sujalava tuMbidaMte
mArayyapriya amarESvara liMga muTTada Bakti.


CLICK HERE TO HEAR IT:

http://www.youtube.com/watch?v=5aJF6GvouJQ

TRANSLATION

garvadiMda(with pride, egotistic) mADida(conducted) Bakti(devotion) dravyada (wealth) kEDu(loss)
naDeyillada(not in practice) nuDi(speech, words) ariviMge(to wisdom) hAni(loss)
koDade(without giving) tyAgi(philanthropist) enisikoMbudu(calling oneself) muDiyillada(without hair) SRuMgAra(ornamentation)
dRuDhavillada(without firmness) Bakti(devotion) aDi(bottom) oDeda(broken) kuMBadalli(in the pot) sujalava(sacred water) tuMbidaMte(like filling)
mArayyapriya(mArayya’s favorite) amarESvara liMga(Lord amarESvara) muTTada(that does not touch) Bakti(devotion)

Devotion (worship) conducted while full of pride (ego) is loss of wealth
Speech without (corresponding) practice is loss of wisdom
Calling oneself a philanthropist without giving is ornamentation of hairless head
Unfirm devotion is like filling a broken pot with sacred water
The devotion that does not touch Lord amarESvara liMga is in vain


COMMENTARY

In this Vachana, Sharane Aaydakki Lakkamma highlights the characteristics of true devotion. Devotion without humility and with full of pride and ego is not a true devotion, but simply a waste of money and other resources spent on showing off that one is a devotee. Indeed, we create golden statues, decorate them with exotic flowers, bathe them with gallons of milk and honey, and invite the whole town to witness our worshipping act. All this is in vain and simply a loss of wealth, unless we are humble enough with true understanding of the self.

Shiva Sharanas attached great importance to practicing what they preached. Lakkamma says that when the practice (behavior) does not match the speech the wisdom is lost.

It is said that the left hand should not know what the right hand has given out. Calling oneself a philanthropist without corresponding giving is like adoring a bald head with ornaments (Bald head was considered inauspicious in general, although it is fashionable now a days).
A broken pot will not retain water poured into it, no matter how sacred the water is. The devotion without the firmness and sincerity (faith, belief) is like the water poured into a broken pot.

Finally, Lakkamma says that the devotion that does not touch the Lord is in vain.

We must believe in what we call devotion. We should have the complete knowledge of why we do what we do. Worshipping to show off to others that we are full of devotion is not true devotion. We should have found the Lord within and our devotion must truly touch Him.

Let us try to practice what we preach. Our speech and behavior must match. Our giving must be true daasoha from the heart, not for just showing others. Our devotion (worship) must touch the Lord within.


KANNADA COMMENTARY

ಇದು ಶರಣೆ ಆಯ್ದಕ್ಕಿ ಲಕ್ಕಮ್ಮನ ವಚನ. ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಯಾವುದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಹೌದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ವೈಭವದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ, ಆಡಂಬರದಿಂದ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅದರಿಂದ ದ್ರವ್ಯದ ಕೇಡಾಗುತ್ತದೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹಣ ವ್ಯಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ನಡೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದರಿಂದ ಅರಿವಿಗೇ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಡದೆ ತ್ಯಾಗಿ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನೇಕ ಶೃಂಗಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ದೃಢವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿ, ತಳ ಒಡೆದ ಕೊಡದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾದ ನೀರನ್ನು ತುಂಬಿದಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮುಟ್ಟದ ಭಕ್ತಿ ಕೂಡ ನಿರರ್ಥಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಲಕ್ಕಮ್ಮ.

ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ತೋರಿಕೆಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರು ಅದನ್ನು ಇದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಆಡಂಬರದ ಅಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು, ವಿರಳ ಜಾತಿಯ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸುವುದು, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ದೀಪಗಳನ್ನಿಡುವದು, ನಾನಾ ಪ್ರಕಾರದ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ನೈವೇದ್ಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದು, ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ದಾನ ದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ವೈಭವದಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಕೇವಲ ದ್ರವ್ಯ ವ್ಯಯವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು ಇನ್ನಾವ ಪ್ರಯೋಜನವು ಆಗದು. ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಗೂ ಇದಕ್ಕೂ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮುತ್ತಿನಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದು ಅವನ್ನು ನಡೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಅರಿವಿನ ಹಾನಿಯೆನ್ನಬಹುದು. ಆಡಂಬರದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಾಗ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ವಿಷಯ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಾನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ತಪ್ಪು, ಅದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಎನ್ನುವುದು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನ ಅರಿವು ನಶ್ಟರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ನಶ್ಟರವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಾನು ಹೇಳುವುದು ಒಂದು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಇನ್ನೊಂದು ಎಂದೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿವಿನ ನಾಶವು ಸರ್ವನಾಶವೇ ಸರಿ.

ಕೊಡದೆ ತ್ಯಾಗಿ ಎನಿಸಿಕೊಂಬುದು ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ಶೃಂಗಾರವೆನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಲಕ್ಕಮ್ಮ. ಕೊಡದೆ ತ್ಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ? ಆಡಂಬರದ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡುವವರು ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು ಅದರಿಂದ ತನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರು ಬರುತ್ತದೆ, ಪುಣ್ಯಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತಹ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬಸವಣ್ಣನವರು “ ನೀಡಿ ನೀಡಿ ಕೆಟ್ಟರು ನಿಜವಿಲ್ಲದೆ” ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮನದಲ್ಲಿ ಯವುದೋ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿ ಮಾಡುವ ದಾನವು ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಿಲ್ಲದ ದಾನ. ಲಕ್ಕಮ್ಮ ಸತ್ಯ ಶುದ್ಧ ಕಾಯಕ ನಿಷ್ಠಳು. ತನಗೆ ಅವಶ್ಯವಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಅವಳು ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ತನಗೆ ಬೇಕಾದದ್ದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿಗಿರುವುದನ್ನು ಅವಳು ದಾಸೋಹದಲ್ಲಿ ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮಕ್ಕೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವದಿಂದ ಅರ್ಪಿಸುವವಳು. ದಾಸೋಹವಲ್ಲದ್ದು ಆಡಂಬರದ ದಾನ, ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ಶೃಂಗಾರವೆನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಅವಳು. “ ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ಶೃಂಗಾರ” ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತೊರೆದ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗಲ್ಲದೆ ಇತರರಿಗೆ ಮುಡಿಯು ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿತ್ತು. ಹೆಂಗಸರಿಗಂತೂ ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅಮಂಗಳವೆಂದೇ ಎನಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಎಷ್ಟೇ ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿರಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೌಂದರ್ಯವೆಂದೆನಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. (ಇಂದು ಕಾಲ ಬದಲಾಗಿದೆ) ಅದೇ ರೀತಿ ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ ಎಷ್ಟೇ ದಾನಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಮುಡಿಯಿಲ್ಲದ ಶೃಂಗಾರದಂತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಲಕ್ಕಮ್ಮ. ದೃಢವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿ, ತಳ ಒಡೆದ ಕೊಡದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾದ ನೀರು ತುಂಬಿದಂತೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ದೃಢವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನ ಸ್ಥಿತಿ. ಅವನ ಹೃದಯವೆಲ್ಲ ಬರಿದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೃಢಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆಡಂಬರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನು ಜನ ಹೊಗಳಿದಾಗ ಸಂತಸದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಡಂಬರದಿಂದ ಭಕ್ತಿ ತೋರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕುಗ್ಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನು ಮಾಡುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವೆಲ್ಲವೂ ಒಡೆದ ಕೊಡದಲ್ಲಿ ತುಂಬಿದಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸೋರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆತನಿಗೆ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆಯೇ ವಿಶ್ವಾಸವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಮುಟ್ಟದ ಅಂದರೆ ತನ್ನ ತಾನರಿಯದ ಭಕ್ತಿಯು ವ್ಯರ್ಥವೆನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಲಕ್ಕಮ್ಮ.


















Friday, September 2, 2011

Vachana 53: saganiya benakana maadi - Inner Development



ಸಗಣಿಯ ಬೆನಕನ ಮಾಡಿ ಸಂಪಿಗೆಯರಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ
ರಂಜನೆಯಹುದಲ್ಲದೆ, ಅದರ ಗಂಜಳ ಬಿಡದಣ್ಣ!
ಮಣ್ಣ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮಾಡಿ ಮಜ್ಜನಕ್ಕೆರೆದರೆ
ನಿಚ್ಚ ಕೆಸರಹುದಲ್ಲದೆ ಅದರಚ್ಚಿಗ ಬಿಡದಣ್ಣ!!
ಲೋಕದ ಮಾನವಂಗೆ ಶಿವದೀಕ್ಷೆಯ ಕೊಟ್ಟರೆ
ಆ ಕೆಟ್ಟವನೇಕೆ ಸದ್ಭಕ್ತನಹನು ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ?

TRANSLITERATION

sagaNiya benakana mADi saMpigeyaraLalli pUjisidare
raMjaneyahudallade, adara gaMjaLa biDadaNNa!
maNNa pratimeya mADi majjanakkeredare
nicca kesarahudallade adaracciga biDadaNNa!!
lOkada mAnavaMge SivadIkSheya koTTare
A keTTavanEke sadBaktanahanu kUDalasaMgamadEvA ?

CLICK HERE TO HEAR IT:


TRANSLATION

sagaNiya (of cow dung) benakana (Ganesha) mADi (made) saMpigeyaraLalli (with Champaka flower – a fragrant flower)
pUjisidare (if worshipped) raMjaneyahudallade,( it is nothing other than entertainment) adara (its) gaMjaLa(stink of cattle urine) biDadaNNa!(will not cease to exist)

manna(of mud) pratimeya(idol) mADi (made) majjanakkeredare (if washed)
nicca (forever) kesarahudallade (it is nothing other than mud puddle) adaracciga (its original trait) biDadaNNa!!(will not disappear)
lOkada (of the world) mAnavaMge(to the man) SivadIkSheya (Shiva’s devotion) koTTre(initiated)
A(that) keTTavanEke(why would that corrupt man) sadBaktanahanu(will become a virtuos devotee) kUDalasaMgamadEvA ?(Lord of meeting rivers)

The Ganesha statue made of cow dung, when worshipped with Champaka flowers, provides nothing other than entertainment, let alone loses its stink of cattle urine!
The statue made of mud, when washed, provides nothing other than a mud puddle, let alone the mud losing its original trait!
Why would a common man initiated into becoming a devotee of Shiva, give up his corrupt ways and become a virtuous devotee? Oh Lord of meeting rivers!

COMMENTARY

In this Vachana, Basavanna highlights the difference between a common man (immersed in worldly ways) and a virtuous devotee. The commoner makes a statue of Lord Ganesha out of cow dung and worships it with the most fragrant flowers. The flower clad statue brings joy to him. But, even the staunch fragrance of the flowers cannot hide the stench of the cow dung. Similarly, an earthen statue becomes a mud puddle when it is washed with water as part of the worship. It does not give up its original trait of being the mud. Along the same lines, if a corrupt commoner is initiated to be a devotee of Shiva, he will not become a virtuous devotee.
Basavanna uses three important aspects in this Vachana - commoner, corrupt and virtuous devotee. The commoner tries to see the God in the statues made out of materials readily available (mud, dung, etc.). Although these materials took the form of the God, their basic trait remains the same. So is the trait of an ordinary man corrupted by his worldly ways. A virtuous devotee on the other hand, would have realized the Lord within and will have the courage to ignore the ritualistic, worldly ways.
It is said that the teacher appears when the student is ready for receiving the knowledge. The teacher also has to determine the intensity of the quest for knowledge before taking one as a student. As such, Basavanna is implying that initiating an individual who is still immersed in mundane materialistic ways into spiritual path is not worthwhile.




Let us strive to realize the Lord within and not depend on the materialistic images to do so!

KANNADA COMMENTARY

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಲೋಕದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸದ್ಭಕ್ತನಿಗು ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯನು, ಸಗಣಿಯ ಬೆನಕನನ್ನು ಮಾಡಿ ಸಂಪಿಗೆಯ ಹೂವಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಸೊಗಸಾಗಿ ಕಂಡು ಮನೋರಂಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಅಷ್ಟೆ. ಆದರೆ ಸಂಪಿಗೆಯ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಗಂಧವೂ ಸಗಣಿಯ ವಾಸನೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಕೆಸರನ್ನೇ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯನನಿಗೆ ಶಿವದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೆ ಅವನು ಸದ್ಭಕ್ತನಾಗಲಾರ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.


ಇಲ್ಲಿ “ಲೋಕದ ಮಾನವ” “ಕೆಟ್ಟವನು” “ಸದ್ಭಕ್ತನು” ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. “ಲೋಕದ ಮಾನವ” ಎಂದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಗಣಿ, ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪ ಪಡೆದರೂ ಸಹ ಸಗಣಿ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲಗುಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೂ ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ವಭಾವವಾದ ಮಾಯಾ ಮೋಹಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಃ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸದ್ಭಕ್ತನು ಜಿಜ್ಞಾಸುವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯು ಅವನೆದುರು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆತನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನಲ್ಲಿ, ವಾಸ್ತವ ಅಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಎದೆಗಾರಿಕೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸದ್ಭಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣ. ಅವಾಸ್ತವವಾದದ್ದನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಕೆಟ್ಟವನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆತನ ಬುದ್ಧಿ ನಿಂತ ನೀರಿನಂತೆ ಕೆಟ್ಟುಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಾವರ ಪೂಜೆಯು ಕೇವಲ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಹಬ್ಬ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲಾಭವೇನೂ ಅದರಿಂದುಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.


ಇಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಹಬ್ಬ ಹರಿದಿನಗಳ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ ವೈಭವೀಕೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಮಣಗಟ್ಟಲೆ ಹೂವು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನಿಡುವುದು, ಅನೇಕಾನೇಕ ದೀಪಗಳನ್ನುರಿಸುವುದು, ಅನೇಕಸಲ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ಕಿನ ತೋರಣಗಳ ಬಳಕೆ, ಉಸಿರುಕಟ್ಟಿಸುವಂತಹ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಊದುಬತ್ತಿಗಳ ಮತ್ತು ವೈಭವೋಪೇತ ಪೂಜಾಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಬಳಕೆ, ತಾಂಬೂಲದ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಗೆ ಬಾರದ ವಸ್ತುಗಳ ವಿತರಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ. ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕಲಾಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಬೀಗುವ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ. ಇದು ಭಕ್ತಿಯ ಆಡಂಬರ. ಇದೆಲ್ಲ ಆತ್ಮವಂಚನೆಯಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನು? ಇಂತಹ ಆಡಂಬರದ ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸರದ ಹಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಎಂದಾದರು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೆ? ತಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಆತ್ಮವಂಚನೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಸಹ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ನಡತೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸದೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ್ದರಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಕೆಟ್ಟವನು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಂದ ಸ್ವತಃ ತನಗೇ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಸಮಾಜಕ್ಕೇ ಆಗಲಿ ಯಾವ ಮಂಗಳವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿಸರದ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. “ತನಗೆ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದ್ದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ತಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಉಳಿದದ್ದನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕೆ”ನ್ನುವ ಶರಣರ ನುಡಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣ ಪ್ರತಿಮೆಯೇ ದೇವರೆಂದು ಪೂಜಿಸುವ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮೊಟ್ಟ ಮೊದಲಿಗೆ ಆಗುವ ಹಾನಿ ಎಂದರೆ ಅಹಂಕಾರದ ವಿಜೃಂಭಣೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ನಾಶಕ್ಕೂ ಮೂಲ. ಈ ರೀತಿಯ ಅಹಂಕಾರ ಉಳ್ಳವನು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸದ್ಭಕ್ತನಾಗುವುದು ವಿರಳವೇ. ಅದಕ್ಕೇ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಆ ಕೆಟ್ಟವನೇಕೆ ಸದ್ಭಕ್ತನಹನು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.