Vachana 172: Aakaaravilladaathange Angavendeke - The one who doesn’t have a Form

 

VACHANA IN KANNADA

ಆಕಾರವಿಲ್ಲದಾತಂಗೆ  ಅಂಗವೆಂದೇಕೆ ಕಲ್ಪಿಸಿ ಹೇಳುವಿರಿ?

ಅದು ಲಿಂಗಾನುಭವಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯೆ? ಅಲ್ಲ, ಬಿಡಾ ಮರುಳೆ.
ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದವಂಗೆ ಮಾನಿನಿಯರಿಬ್ಬರೆಂದೇನೋ?
ಮಾನಿನಿಯರಿಬ್ಬರಿಲ್ಲದಾತಂಗೆ, ಲೀಲಾ ಮಾಯಿಕದ ಸಂಸಾರದ ಕುರುಹೆಂದೇನೋ?
ನಾಮ ನಿರ್ನಾಮನಾದ ನಿರಾಲಂಬಿಗೆ, ನಾಮ ಸೀಮೆಯ ಕಲ್ಪಿಸಲುಂಟೆ?
ನಿಸ್ಸೀಮಂಗೆ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಿತಂಗೆ ಕಲ್ಪಿತ ಉಂಟೆ?
ಕಲ್ಪಿತಕ್ಕೆ ತಂದು ಸತಿ ಸುತ ಸಂಸಾರ ಉಂಟೆಂಬ ಹೂಸಕಗರ ಮಾತ ಕೇಳಲಾಗದು ಕಾಣಾ
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

TRANSLITERATION

aakaaravilladaataMge  aMgaveMdEke kalpisi hELuviri?

adu liMgaanubhavigaLa dRuShtiye? alla biDaa maruLe.
mamakaarsavilladavaMge maaniniyaribbareMMdEnO?
maaniniyaribbarilladaataMge, lIlaa maayikada saMsaarada kuruheMdEnO?
naama nirnaamanaada niraalaMbige naama seemeya kalpisaluMTe?
nissImaMge nirvikalpitaMge  kalpita uMTe?
kalpitakke taMdu sati suta samsara uMTeMba hUsakagara maata kELalaagadu kaaNaa
mahaaliMga guru shiva siddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/4mPB2wAdYD8

TRANSLATION (WORDS)

aakaaravilladaataMge (who doesn’t have a form)  aMgaveMdEke( has a body) kalpisi (imagine)  hELuviri (why do you say)?

adu (that)  liMgaanubhavigaLa  (the one  who has experienced the God) dRuShtiye (is that the way of)? alla (no)  biDaa maruLe. (leave it oh! fool)
mamakaarsavilladavaMge (the one who doesn’t have any attachment)  maaniniyaribbareMdEnO (can one say that he has two wives)?
maaniniyaribbarilladaataMge (the one who doesn’t have two wives)
lIlaa maayikada (game of illusion) saMsaarada (of the world) kuruheMdEnO (as a symbol)?naama nirnaamanaada (one without name) niraalaMbige (who doesn’t have or need  any support)
naama (name)  seemeya (limit) kalpisaluMTe (can you give him)?
nissImaMge (without boundaries) nirvikalpitaMge (doesn’t change)  kalpita uMTe (can one give him forms in ones’ own imagination) ?
kalpitakke taMdu (imagining)  sati (wife)  suta (son)  samsara (household)  uMTeMba (saying he has)
hUsakagara (saying) maata (words) kELalaagadu kaaNaa (can’t listen to, you see)
mahaaliMga guru shiva siddhEshvara prabhuve (Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve).

VACHANA IN ENGLISH

He doesn’t have a form – why do you imagine and say He has a body?

Is that the way of the one who has experienced the Divine? No, Quit it oh! fool.
He doesn’t have any attachments – why do you say he has two wives?
For the one who doesn’t have two wives, why create the symbol of the world’s game of illusion?
He is the one without a name, He doesn’t have or need any support – can one  give a name and assign a boundary?
He is limitless (without boundaries), He doesn’t change – can one give him forms in one’s own imagination?
I can’t listen to the words of people who imagine and say He has  a wife, son and household, you see!
Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve!

COMMENTARY

In this Vachana Thontada Siddalinga Swamigalu wonders why we imagine all sorts of forms, activities, environment and boundaries for the God, while we know that He is omnipresent, omniscient and omnipotent. He is formless. He does not depend on anyone nor does He seek any support. He cannot be confined to a boundary- he is everywhere. He does not have a family – He is the one and only.  But, we imagine Him to be in our form. We associate Him with wives and children just as we do. We say that He created this world and the illusion associated with it as  part of His game playing.  Siddalinga Swamigalu says that this is not the way of a true devotee, one who has experienced the Divine and one who has realized Him. Granted, it is easier to visualize the Divine to be in our form. But this visualization limits our ability to see beyond the icon. As we have mentioned in previous posts, we should  go  beyond the icon and realize Him through the journey to within.

 Let us not be content with just seeing the Divine in our form!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:
ಆಕಾರವಿಲ್ಲದಾತಂಗೆ  (ಆಕಾರವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ) ಅಂಗವೆಂದೇಕೆ (ದೇಹವಿದೆ ಎಂದು)  ಕಲ್ಪಿಸಿ (ಊಹಿಸಿ) ಹೇಳುವಿರಿ?
ಅದು ಲಿಂಗಾನುಭವಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯೆ (ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರಿತು ಅನುಭವಿಸಿದವರ ದೃಷ್ಟಿಯೆ)? ಅಲ್ಲ, ಬಿಡಾ ಮರುಳೆ .
ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದವಂಗೆ (ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಮೋಹವಿಲ್ಲವನಿಗೆ)  ಮಾನಿನಿಯರಿಬ್ಬರೆಂದೇನೋ (ಇಬ್ಬರು ಹೆಂಡಿರು ಎಂದು ಹೇಳುವಿರಲ್ಲ)?
ಮಾನಿನಿಯರಿಬ್ಬರಿಲ್ಲದಾತಂಗೆ (ಇಬ್ಬರು ಹೆಂಡಿರು ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ)
ಲೀಲಾ ಮಾಯಿಕದ (ಕ್ರೀಡೆಗಾಗಿ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ) ಸಂಸಾರದ  ಕುರುಹೆಂದೇನೋ (ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಕುರುಹು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನೇನು)?
ನಾಮ (ಹೆಸರು) ನಿರ್ನಾಮನಾದ (ಹೆಸರಿಲ್ಲದವನಾದ)  ನಿರಾಲಂಬಿಗೆ (ಯಾವ ಆಲಂಬನೆ/ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನಿಗೆ)
ನಾಮ ಸೀಮೆಯ ಕಲ್ಪಿಸಲುಂಟೆ (ಆತನಿಗೊಂದು ಹೆಸರು,  ಸೀಮೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದೆ)?
ನಿಸ್ಸೀಮಂಗೆ ( ಸೀಮೆಯೇ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ) ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಿತಂಗೆ (ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಹೊಂದದವನಿಗೆ)  ಕಲ್ಪಿತ ಉಂಟೆ (ನಾಮ  ಸೀಮೆ, ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದೆ)?
ಕಲ್ಪಿತಕ್ಕೆ ತಂದು ಸತಿ ಸುತ ಸಂಸಾರ ಉಂಟೆಂಬ (ಆತನಿಗೆ ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರ ಉಂಟೆಂದು)
ಹೂಸಕಗರ (ಊಹೆಯನ್ನು ಧರಿಸುವವರ)  ಮಾತ ಕೇಳಲಾಗದು ಕಾಣಾ
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು  ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪನಾದ ಆ ಪರವಸ್ತುವನ್ನು ಮೂರ್ಖ  ಜನರು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಾನಾವಿಧವಾಗಿ ಊಹಿಸಿ ಅನೇಕ ನಾಮ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ, ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆಕಾರವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ  ದೇಹವಿದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರವಸ್ತು ನಿರಾಕಾರವಾದದ್ದು. ನಿರಾಕಾರವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಶರೀರವಿರಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಇದೆ ಎಂದು ಏಕೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಇದು ಲಿಂಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಅರಿತು ಹೇಳುವಂತಹ ಮಾತಲ್ಲ. ಲಿಂಗದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದವರು, ಅರಿವು ಇಲ್ಲದವರು, ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಮರುಳರು ಅದನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹವರ ಮಾತನ್ನು ನಂಬಬಾರದು.
ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಆ ಪರವಸ್ತುವಿಗೆ ಮಮಕಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಅಂದರೆ ತನ್ನದು ಎನ್ನುವಂತಹದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನದು ತನ್ನದು ಎನ್ನುವ ಭಾವರಹಿತವಾದದ್ದು. ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಂತಹವನಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಹೆಂಡಿರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯೆ? ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ತಿಳಿದ ಒಂದು ಆಕಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಅದನ್ನು ಆ ಪರವಸ್ತುವಿಗನ ಮೇಲೆ ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆತನು ಲೀಲೆಗಾಗಿ  ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ  ಈ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ,  ಅದು ಆತನ ಕುರುಹು ಎಂದು ಏನೇನೋ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.  ಹೆಸರೇ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಯಾವ ಆಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಸೀಮೆಯನ್ನುಊಹಿಸಬಹುದೆ?  ಯಾವುದೇ ಪರಿಮಿತಿಗೆ ಸಿಗದವನನ್ನು , ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದವನನ್ನು, ಊಹೆಯಿಂದ ಏನೇನೋ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದುದನ್ನು ಹೇಳಬಹುದೆ? ಮಾನವರಂತೆ  ಅತನಿಗೂ ಮಡದಿ ಮಕ್ಕಳು ಇದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಜನರು. ತಾವು ಆತನನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆ ಎಂಬ ಜನರ ಆಸೆಯೇ ಅವರನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದು ಸರಿಯೇ? ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು. ಇಲ್ಲದ ಸಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸುವವರ ಮಾತು ಕೇಳಲಾಗದು , ಅಂತಹವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಂಬಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.  

 

Vachana 171: Arivina Kuruhanariyade – Without the Awareness

VACHANA IN KANNADA

ಅರಿವಿನ ಕುರುಹನರಿಯದೆ ತನುವ ಕರಗಿಸಿ ಮನವ ಬಳಲಿಸಿದರೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನವೋ?

ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹವ ಮಾಡಿ ವಿಷಯಂಗಳ ಬಂಧಿಸಿ

ಆತ್ಮಂಗೆ ಬಂಧನವ ಮಾಡಿದರೆ, ಆತ್ಮ ದ್ರೋಹ ಕಾಣಿಭೋ,
ಹೀಂಗೆ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ತನುವ ಒಣಗಿಸಿದರೆ
ಹಸಿಯ ಮರನ ತರಿದು ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಹಾಕಿದಂತೆ,
ತನು ಒಣಗಿದರೇನಯ್ಯ? ಮನದ ಮಲಿನ ಹಿಂಗದು.
ಮನದ ಮಲಿನ ಹಿಂಗದನ್ನಕ್ಕರ
ಭವ ಹಿಂಗಿತ್ತೆಂಬ ಭಂಡರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ?
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

TRANSLITERATION

arivina kuruhanariyade

tanuva karagisi manava baLalisidare Enu prayOjana?
iMdriya nigrahava maaDi viShayaMgaLa baMdhisi
aatmaMge baMdhanava maaDidare, aatma drOhakaaNi bhO,
hIMge uddEshadiMda tanuva oNagisidare
hasiya marana taridu bisilige haakidaMte,
tanu oNagisidarEnayya?  manada malina hiMgadu.
manada malina hiMgadannakkara
bhava hiMgitteMba bhaMDaranEneMbenayya?
mahaliMgaguru shiva siddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/scjnnUrPauA

 

TRANSLATION (WORDS)

aarivina (of awareness)  kuruhanariyade (without understanding the symbol, icon)

tanuva (the body) karagisi (by punishing)  manava (the mind) baLalisidare (if you  tire) Enu prayOjana (what is the use)?
iMdriya (the sense organs) nigrahava  maaDi (controlled)  viShayaMgaLa baMdhisi (imprisoning senses)
aatmaMge  baMdhanava maaDidare (if made the soul a prisoner)
aatma drOha kaaNi bhO (it is deceiving the self  you see),
hIMge  (in this way) uddEshadiMda (with a purpose)  tanuva (the body)  oNagisidare (if punished)
hasiya marana (a living fresh tree) taridu (cutting)  bisilige (in the sun) haakidaMte (like spreading),
tanu oNagisidarEnayya?  ( what if the body is punished) manada malina hiMgadu (the polluted mind doesn’t become pure).
manada malina hiMgadannakkara (till the polluted mind doesn’t get purified)
bhava (the cycle of birth and death)  hiMgitteMba (has ended)  bhaMDaranEneMbenayya (what can I say about such impudents)?
mahaliMgaguru shiva siddhEshvara prabhuve (Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve).

 

VACHANA IN ENGLISH

Without gaining the awareness of the icon,

If one punishes the body and tires the mind, what is the use?
If sense organs are controlled, senses are imprisoned and the soul is made a prisoner,
It is deceiving the Self, you see!
Thus, if the body is punished on purpose,
It is like cutting the fresh living tree and spreading it in Sunshine!
Sir! Just by punishing the body, the polluted mind doesn’t become pure!
What shall I call these impudents who claim their cycle of birth and death has ended,
Without the polluted mind getting purified?
Oh, Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve!

COMMENTARY

In this Vachana Thontada Siddalinga Swamigalu is again emphasizing the importance of gaining awareness of the Divine and purifying the mind as the only way to realize Self. He stresses that no amount of rituals and excessive disciplining of the body and mind would take us to the divine and free us from the cycle of birth and death.

The Guru has provided us with an icon along with the knowledge of what it stands for and has directed us as to how see past the icon and realize what it stands for, and use it as a mirror to see the Self. In our efforts to do so, we become victims of various types of rituals and practices. We fast and put our body through lot of hardship, and exhaust (tire) our mind. We try to control our desires by controlling our sense organs and imprison our soul. It is very natural to have desires. However when we study the nature of these desires, understand how and what role they have on our mind, these desires become less and less and even stop naturally. The Vachana says that without this awareness it is like cutting a live tree and spreading it in the Sun. The exterior of the tree dries up, but the interior stays green. Our practices punish the body and tire the mind, but our awareness level still stays green and immature. The Vachana implores such routine practices and says that we can never escape from the cycle of birth and death (ups and downs of this mortal world) unless we gain the awareness of the Divine, i.e. travel within!

 

 Let us not depend on just body and mind bending to reach the Divine!

 

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಅರಿವಿನ (ಜ್ಞಾನದ, ಎಚ್ಚರದ)  ಕುರುಹನರಿಯದೆ (ಚಿಹ್ನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ)

ತನುವ ಕರಗಿಸಿ (ದೇಹವನ್ನು ದಂಡಿಸಿ)  ಮನವ ಬಳಲಿಸಿದರೆ (ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಡ್ಡಿದರೆ)  ಏನು ಪ್ರಯೋಜನವೋ?
ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹವ ಮಾಡಿ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ವಶದಲ್ಲಿರಿಸಿ)  ವಿಷಯಂಗಳ ಬಂಧಿಸಿ (ವಿಷಯೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿ)
ಆತ್ಮಂಗೆ ಬಂಧನವ ಮಾಡಿದರೆ (ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದರೆ)
ಆತ್ಮ ದ್ರೋಹ ಕಾಣಿಭೋ,(ಅದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹಮಾಡಿದಂತೆ)
ಹೀಂಗೆ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ತನುವ ಒಣಗಿಸಿದರೆ (ಹೀಗೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ದಂಡಿಸಿದರೆ)
ಹಸಿಯ ಮರನ ತರಿದು ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಹಾಕಿದಂತೆ,
ತನು ಒಣಗಿದರೇನಯ್ಯ? ಮನದ ಮಲಿನ ಹಿಂಗದು.(ದೇಹ ಬಳಲಿ ಬಡಕಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನದಲ್ಲಿಯ ಮಾಲಿನ್ಯ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ)
ಮನದ ಮಲಿನ ಹಿಂಗದನ್ನಕ್ಕರ (ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯ ವಿಷಯವಾಸನೆಗಳು ಮಾಯವಾಗದಿರುವಾಗ)
ಭವ ಹಿಂಗಿತ್ತೆಂಬ ಭಂಡರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ? (ಅವರಿಗೆ ಭವದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವ ಭಂಡರನ್ನು ಏನೆನೆನ್ನಲಿ?)
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ. 

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು  ಮನಸ್ಸು ಮಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತುಳಿದಿಟ್ಟು ತಮಗೆ ಭವದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವಂತಹ ಭಂಡರನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಕುರುಹಿನ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಆಚಾರಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವ ಕೊಟ್ಟು ದೇಹವನ್ನು  ದಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಜನರು, ಉಪವಾಸ, ವ್ರತ, ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುರುಹಿನ ಪೂಜೆ ನಾನಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ, ವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿವುದರಲ್ಲಿ ತನುವನ್ನು ಬಳಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಳಲುತ್ತದೆ.  ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಆತ್ಮದ್ರೋಹ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು.. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುವುದು ಸಹಜ. ಅವುಗಳ ಸಹಜಗುಣವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವು ಹಾಗೇಕೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಎಂಬುದನ್ನು  ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರ ಏನು, ಎಷ್ಟು ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೊರಗೆ ಹರಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತವೆ.ಎಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮಗೆ ಹಿಂದೆ ಆದ ಅನುಭವದಿಂದ , ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ತನಗೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ  ಅವುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಆ ಭಾವನೆ ಅಸತ್ಯವೆಂಬ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ  ಅವುಗಳ ಆಸೆ ತಾನಾಗಿಯೆ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ವಿಷಯಗಳ ಸುಖವೆಂಬುದು ಮಾನಸಿಕ ಭ್ರಮೆ ಎನ್ನುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಳಿಸದೆ, ಅನೇಕ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ, ನಿರರ್ಥಕವಾದ ವ್ರತ ನಿಯಮಗಳ ಪಾಲನೆಯಿಂದ  ತನು ಮನವನ್ನು ಬಳಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು  ಹಸಿಯ ಮರವನ್ನು ಕಡಿದು ತಂದು ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಹಾಕಿ ಒಣಗಿಸಿದಂತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ಮರ ಮೇಲೆ ಮೇಲೆ ಒಣಗಿದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಒಳಗೆ ಹಸಿಯಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಂತಹ ಜನರು ಮೇಲೆ ವಿರಾಗಿಗಳಂತೆ ಕಂಡರೂ ಮನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಭೋಗದ ಲಾಲಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮನದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಲಾಲಸೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಗೊಂಡವರು ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ತಾವು ಭವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವರು ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಭಂಡರು. ಅಂತಹವರನ್ನು ಏನೆಂದ ಕರೆಯಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗಸ್ವಾಮಿಗಳು. 

Vachana 170: Chilumeya AggavaNiya Kudidareno? – What if one drinks the spring water?

VACHANA IN KANNADA

ಚಿಲುಮೆಯ ಅಗ್ಘವಣಿಯ ಕುಡಿದರೇನೋ, ಜನ್ಮದ ಮೈಲಿಗೆಯ ತೊಳೆಯದನ್ನಕ್ಕರ?
ಕಾಡುಗಟ್ಟಿಯ ನೀರು ಕುಡಿದರೇನೋ, ತನ್ನ ಕಾಡುವ ಕರಣಾದಿ ಗುಣಗಂಗಳ ಕಳೆದುಳಿಯದನ್ನಕ್ಕರ?
ಉಳ್ಳಿ ನುಗ್ಗೆಯ ಬಿಟ್ಟರೇನೋ, ಸಂಸಾರದ ಸೊಕ್ಕಿನುಕ್ಕಮುರಿದು, ಮಾಯಾದುರ್ವಾಸನೆಯ ವಿಸರ್ಜಿಸದನ್ನಕ್ಕರ?

ಸಪ್ಪೆಯನುಂಡರೇನೋ, ಸ್ತ್ರೀಯರಪ್ಪುಗೆ ಬಿಡದನ್ನಕ್ಕರ?
ಅದೇತರ ಶೀಲ, ಅದೇತರ ವ್ರತ ಮರುಳೇ?
ಅಂಗವಾಚಾರಲಿಂಗವಾಗಿ, ಮನವು ಅರಿವು ಸಂಬಂಧವಾಗಿ
ಸರ್ವ ದುರ್ಭಾವ ಚರಿತ್ರವೆಲ್ಲಾ ಕೆಟ್ಟು, ಸತ್ಯ ಸದ್ಭಾವ  ನೆಲೆಗೊಂಡ ಸದ್ಭಕ್ತನ ಸುಶೀಲಕ್ಕೆ
ನಮೋ ನಮೋಯೆಂಬೆನು ಕಾಣಾ, ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

TRANSLITERATION

cilumeya agghavaniya kuDidarEnO, janmada mailigeya toLeyadannakkara?

kaaDugaTTiya nIru kuDidarEnO, tanna kaaDuva karaNaadiguNagaMgaLa kaLeduLiyadannakkara?
uLLi nuggeya biTTarEnO, saMsaarada sokinukkamuridu  maayaadurvaasaneya visarjisadannakkara?
sappeyanuMDarEnO, streeyarappuge bidadannakkara?
adEtara sheela< adEtara vRUta maruLE?
aMgavaacaaraliMgavaagi, manavu arivu saMbaMdhavaagi
sarva durbhaava caritravellaa keTTu, satya sadbhaava nelegoMDa sadbhaktana suSheelakke
namO namOyeMbenu kaaNaa, mahaguru shivasiddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/6TdnDxlQOl8

 TRANSLATION (WORDS)

cilumeya (spring)  agghavaniya (water)  kuDidarEnO ( what  if drunk) ,

janmada (of births)  mailigeya (dirt, contamination), toLeyadannakkara (if not washed)?
kaaDugaTTiya (from a forest stream)  nIru (water) kuDidarEnO (what if drunk),
tanna kaaDuva (troubling the self)  karaNaadiguNagaMgaLa (the senses) kaLeduLiyadannakkara (if not got rid of )?
uLLi (onion)  nuggeya (drumstick) biTTarEnO  (what if forsaken)
saMsaarada  (of the world) sokinukkamuridu (if the ego which is as strong as the steel is not broken)
maayaadurvaasaneya (the bad odor of illusion)  visarjisadannakkara (if not abandoned)?
sappeyanuMDarEnO (if insipid  food/ food without salt and spices, is consumed),
streeyarappuge (attachment to woman/man)  bidadannakkara (if not abandoned)?
adEtara sheela (what kind of virtue is that)   adEtara vRUta maruLE (what kind of religious vow is that)  ?
aMgavaacaaraliMgavaagi (the whole body should become Linga)
manavu (mind) arivu (awareness)  saMbaMdhavaagi (with union of)
sarva (all)  durbhaava (bad will)  caritravellaa (character)  keTTu (destroyed)
satya (truth) sadbhaava (good will) nelegoMDa (established) sadbhaktana (the  devotee)  suSheelakke (the  virtue of)
namO namOyeMbenu kaaNaa (I bow to),
mahaguru shivasiddhEshvara prabhuve (Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhu).

VACHANA IN ENGLISH

What good is drinking spring water, if the contamination of the birth is not washed?

What good is drinking water from a forest stream, if the senses troubling the self, are not rid off?
What good is forsaking onion and drumsticks, if the ego of the world as strong as steel is not broken and the bad odor of illusion are not abandoned?
What good is consuming insipid food (without salt and spices), if the attachment to woman (man) is not abandoned?
What kind of virtue is that? What kind of religious vow is that?
When the whole body becomes Linga (Divine), the mind forms a bond with the awareness,
With all the ill will and characters destroyed,
And the truth and good will established,
I bow to the virtue of such a true devotee,
Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhu!

COMMENTARY

In this Vachana, Thontada Siddalinga Swamigalu comments on rituals and practices the individuals go through hoping to realize the Self and reach the Divine. People shave their head off, wear saffron robes, visit all holy places, and stay silent for long intervals, and so on. The Vachana says that such outward practices are not of any use in achieving the Self. What is needed is reaching one’s own interior. Looking inward and cultivating the awareness of the nature of the Divine is the only way to reach Him.

The practice of drinking only the pure water from the spring and believing that its purity and sacredness will take one to the Divine is of no value. What adds value to one’s life is getting rid of the contamination of the multiple births and all the activities (karma) leading to it.
Drinking water from the stream in the forest believing that the uncontaminated water makes one pure is of no use. What is of use is getting rid of the influence of the senses. The senses need not be curbed, neither they should be over indulged; they should be utilized just right!
What good is giving up onions (pungent) and drumsticks (considered low value vegetable) and such and consuming the so called saathvik (mild) food believing that this practice will take us to the Divine? What is needed is getting rid of ego of this mundane world, becoming free from the influences of illusion (Maaya) and not longing for the embrace of the woman (or man).
The Vachana questions as to what kind of rituals and practices are these and what religious rights are these, essentially saying that they are of no value.
The true devotee is the one who has understood and internalized the concept of the Divine and realized the awareness of the Self, who has given up all the ill will and characters and has centered himself in the true good will towards all. The author says that he bows to such true devotee.

Let us not be immersed in rituals and showy practices and achieve the union of the mind and awareness of the Divine!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಚಿಲುಮೆಯ (ಒರತೆಯ)  ಅಗ್ಘವಣಿಯ (ನೀರನ್ನು) ಕುಡಿದರೇನೋ,

ಜನ್ಮದ ಮೈಲಿಗೆಯ  (ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರದಿಂದ  ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಬಂದ ಕರ್ಮ)ತೊಳೆಯದನ್ನಕ್ಕರ (ತೊಳೆಯದೆ ಹೋದಲ್ಲಿ)?
ಕಾಡುಗಟ್ಟಿಯ  (ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣಗೆ ಹರಿಯುವ ನೀರು) ನೀರು ಕುಡಿದರೇನೋ,
ತನ್ನ ಕಾಡುವ ಕರಣಾದಿಗುಣಗಂಗಳ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು)  ಕಳೆದುಳಿಯದನ್ನಕ್ಕರ (ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಮೇಲೆ)?
ಉಳ್ಳಿ (ಈರುಳ್ಳಿ) ನುಗ್ಗೆಯ (ನುಗ್ಗೇಕಾಯಿ) ಬಿಟ್ಟರೇನೋ,
ಸಂಸಾರದ ಸೊಕ್ಕಿನುಕ್ಕಮುರಿದು (ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿರುವ ಸೊಕ್ಕು ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ  ಉಕ್ಕನ್ನು ಮರಿದು)
ಮಾಯಾದುರ್ವಾಸನೆಯ  (ಮಾಯೆ ಎಂಬ ದುರ್ಗಂಧವನ್ನು) ವಿಸರ್ಜಿಸದನ್ನಕ್ಕರ (ಬಿಡ್ಡದಿದ್ದ ಮೇಲೆ)?
ಸಪ್ಪೆಯನುಂಡರೇನೋ( ಸಪ್ಪೆಯಡುಗೆಯನ್ನು ಉಂಡರೇನು),
ಸ್ತ್ರೀಯರಪ್ಪುಗೆ ಬಿಡದನ್ನಕ್ಕರ (ಸ್ತ್ರೀಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದಿದ್ದ ಮೇಲೆ)?
ಅದೇತರ ಶೀಲ, ಅದೇತರ ವ್ರತ ಮರುಳೇ?
ಅಂಗವಾಚಾರಲಿಂಗವಾಗಿ (ಅಂಗವು ಲೀಮಯವಾಗಿ ಸದಾಚಾರವೇ ತಾನಾಗಿ)
ಮನವು ಅರಿವು ಸಂಬಂಧವಾಗಿ (ಮನಕ್ಕೆ ಅರಿವಿನ ಸಂಬಂಧವುಂಟಾಗಿ)
ಸರ್ವ ದುರ್ಭಾವ ಚರಿತ್ರವೆಲ್ಲಾ ಕೆಟ್ಟು (ಮನದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ದುರ್ಭಾವ ಕೆಟ್ಟ ಚರಿತ್ರವೆಲ್ಲ ಅಳಿದು)
ಸತ್ಯ ಸದ್ಭಾವ  ನೆಲೆಗೊಂಡ ಸದ್ಭಕ್ತನ ಸುಶೀಲಕ್ಕೆ
ನಮೋ ನಮೋಯೆಂಬೆನು ಕಾಣಾ,
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಆ ಪರವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಣಬೇಕು ಎನ್ನುವ ಆಸೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು  ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ತಲೆ ಬೋಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಕಾಷಾಯವಸ್ತ್ರಧಾರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮೌನವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಏನೇನೋ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಾನಾ ತರದ ವ್ರತನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಅನೇಕರನ್ನು ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಯತಿಗಳು ಕಂಡಿದ್ದರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೋ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲು ಬೇರೆಯದೇ ಏನೋ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ತನ್ನ ಒಳಗನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.  ತನ್ನ ಒಳಗನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಹಸ್ಯ ತಿಳಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಭಾವ ಅಳವಡದಿದ್ದಾಗ ಅಂತಹ ವ್ರತ ನಿಯಮಗಳು ಅರ್ಥಹೀನವೆಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಚಿಲುಮೆಯ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ ಕೆಲವರು. ಚಿಲುಮೆಯ ನೀರು ಎಷ್ಟು ನಿರ್ಮಲ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೊ ತಾನೂ ಹಾಗೇ ಆಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಅವರು. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಎನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ  ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ ಆ ಪರವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜನ್ಮ ಜನ್ಮಾಂತರದಿಂದ ಕೂಡಿ ಬಂದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುವುದು. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದ ಈ ಜೀವಕ್ಕೆ ಆಯಾ ಜನ್ಮದ ಕರ್ಮಗಳು  ಅಂಟಿಕೊಂಡು  ಬಂದಿರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದು ಬಲು ಮುಖ್ಯ.ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಚಿಲುಮೆಯ ನೀರು ಕುಡಿಯುವ ವ್ರತ ಕೈಗೊಂಡರೇನು ಲಾಭವೆನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು.
ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣಗೆ ಹರಿಯುವ ಹಳ್ಳದ ನೀರು ಮಾತ್ರ ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸದಾ ಹೊರಗೆ ಇರುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನರಸುತ್ತವೆ. ಅದು ಅವುಗಳ ಗುಣ. ಅವುಗಳ ಗುಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಕೈವಶವಾಗಿ  ಜೀವ ನಾನಾ ಕೋಟಲೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕಸಲ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡು ಘಾಸಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ವಶನಾಗುವುದನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಜೀವ. ವಿಷಯೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಸೆಪಡುವ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತ ಇರುವಾಗ ಕಾಡುಗಟ್ಟಿಯ ನೀರು ಕುಡಿದರೇನು? ಅದರಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ?
ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಈರುಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನುಗ್ಗೇಕಾಯಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ತಾನು ಅವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೆರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ . ಏಕೆಂದರೆ  ಜೀವದ ಮೂಲಗುಣವಾದ, ಉಕ್ಕಿನಂತೆ ಬಲವಾದ  ಅಹಂಕಾರವನ್ನು, ಮುರಿದು,  ಮಾಯೆ ಎಂಬ ದುರ್ಗಂಧವನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ ಯಕಃಶ್ಚಿತ ಈರುಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನುಗ್ಗೇಕಾಯಿ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಯಾವ ಲಾಭವೂ  ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಖಾರ ಹುಳಿ ಉಪ್ಪು ಮುಂತಾದ ರುಚಿಯಾದ ಆಹಾರ ಸೇವನೆಯಿಂದ  ಮನಸ್ಸು ಮೋಹಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಕೆಲವರು ಕೇವಲ ಸಪ್ಪೆಯಡುಗೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಊಟಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರುಚಿಕರವಾದ ಊಟ ತಾಮಸಗುಣಕ್ಕೆಡೆಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಭಾವನೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಮನದಿಂದ ಸ್ತ್ರೀ ಪುರುಷರ ಮೋಹಮಾತ್ರ ಮಾಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಈ ರೀತಿಯ ಬಾಹ್ಯ ಶೀಲಾಚರಣೆ, ನಿರರ್ಥಕ ವ್ರತಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?
ಮನಕ್ಕೆ ಅರಿವಿನ ಸಂಬಂಧವಾದಾಗ  ಅಂಗವು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಲಿಂಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನದಲ್ಲಿಯ ಎಲ್ಲ ದುರ್ಭಾವ ದುಶ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.  ಮನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಸದ್ಭಾವ ನೆಲೆಗೊಂಡು ಸುಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ನಮೋ ನಮೋವೆನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮನಕ್ಕೆ ಅರಿವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗುವುದು ಬಲು ಮುಖ್ಯ. ಆ ಅರಿವು ಮೂಡಿದಾಗ ಯಾವ ವ್ರತ ನಿಯಮಗಳ ಅಗತ್ಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೆನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು.