Vachana 187: gaMdhavanoLakoMDa kusumava – The Form and Formless

VACHANA IN KANNADA

ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ಕುಸುಮವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ವಾಯುವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ?

ಆತ್ಮವನೊಳಕೊಂಡ ಘಟವನರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಘಟವನೊಳಕೊಂಡಿದ್ದಾತ್ಮನನರಿಯಬಹುದೆ?

ವಸ್ತು ಅಂಗವಾದಲ್ಲಿ ಅರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಅಂಗ ವಸ್ತುವಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ ಅರಿವ ಠಾವಿನ್ನಾವುದು?

ಕುಸುಮಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲಲ್ಲದೆ, ಗಂಧಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲುಂಟೆ?

ಅರಿವುದಕ್ಕೆ, ಅರುಹಿಸಿಕೊಂಬುದಕ್ಕೆ ಕುರುಹನರಿತಲ್ಲಿಯೆ

ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗವೆಂಬ ರೂಪು ನಿಂದಿತ್ತು

TRANSLITERATION

gaMdhavanoLakoMDa kusumava koyyabahudallade

gaMdhavanoLakoMDa vaayuva koyyabahude?

aatmavanoLakoMDa ghatavanariyabahudallde

ghaTavanoLakoMDiddaatmananariyabahude?

vastu amgavaadalli ariyabahudallade

aMga vastuvaadalli hiMgi ariva Thaavinnaavudu?

kusumakke kaDe naDu modalallade gaMdhakke kaDe naDu modaluMTe?

arivudakke aruhisikoMbuvudakke kuruhanarivalliye

sadaashivamUrthyliMgaveMba rUpu niMdittu

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/Nag7nN6TMYE

TRANSLATION (WORDS)

gaMdhavanoLakoMDa (with fragrance)  kusumava (flower)  koyyabahudallade (can be plucked)

gaMdhavanoLakoMDa (with fragrance) vaayuva (wind) koyyabahude? (is it possible to pluck?)

aatmavanoLakoMDa (a body with the soul)  ghatavanariyabahudallde (can be understood)

ghaTavanoLakoMDiddaatmananariyabahude?(can the soul which has absorbed the body be understood?)

vastu amgavaadalli  (if the  God becomes the body)ariyabahudallade (can be understood)

aMga vastuvaadalli(if the body becomes the God)  hiMgi ariva Thaavinnaavudu? (how can one understand?)

kusumakke (for the flower) kaDe naDu modalallade (there is end, middle and the beginning)  gaMdhakke kaDe naDu modaluMTe?(does the fragrance have  end , middle, and the beginning?)

arivudakke (to know)  aruhisikoMbuvudakke (to be known by) kuruhanarivalliye  (in understanding the icon)

sadaashivamUrthyliMgaveMba rUpu niMdittu (form stays)

VACHANA IN ENGLISH

The flower full of fragrance can be plucked,

Can the wind full of fragrance be plucked?

The body with the soul within it can be understood,

Can the soul that has absorbed the body be understood?

The God becoming the body can be understood,

How can one understand the body becoming the God?

There is end, middle and the beginning for the flower,

Does the fragrance has end, middle and the beginning?

To know and to be known by, only when the awareness of the icon sets in,

the form of SadaashivaMurthy Linga stays!

COMMENTARY

In this Vachana, Sharana Arivina Marithande distinguishes between the form and formless through the examples of flower and fragrance, to drive home that the awareness of formless God comes from the real awareness of the concept behind the icon.

The flower has a form. We can touch it and we can pluck it.  The fragrance in the flower can only be experienced either when we smell it or when the wind carries it. The wind is formless. We cannot see it, but we can feel it and we can smell the fragrance in it. The experience of the fragrance reminds us of the flower. The body has a form. We realize that body encloses the soul. We can see and feel the body, but not the soul. The God has given us the body. He resides in the body. In a way, this phenomenon of the God becoming the body can be understood. But, how about the body becoming the God? The flower with its form has a beginning, middle and an end. It comes into being, survives and dies. But, the fragrance lingers on without a beginning, middle or an end. The only way to know the formless, the Supreme and the Divine is to develop the awareness to see through the icon (the form) to realize Him. The Vachana is implying that the body is impermanent while the soul is permanent; the form must dissolve into formless – the body must merge into soul; that is when the body becomes the God!

Let us develop the Awareness to perceive the Formless!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ (ಪರಿಮಳದಿಂದ ಕೂಡಿದ)  ಕುಸುಮವ (ಹೂವನ್ನು) ಕೊಯ್ಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಗಂಧವನೊಳಕೊಂಡ ವಾಯುವ ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ?

ಆತ್ಮವನೊಳಕೊಂಡ (ಆತ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ)  ಘಟವನರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ (ಶರೀರವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು ಆದರೆ)

ಘಟವನೊಳಕೊಂಡಿದ್ದಾತ್ಮನನರಿಯಬಹುದೆ? (ಶರೀರದೊಳಗೆ ಅಡಗಿದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದೆ?)

ವಸ್ತು (ದೇವರು) ಅಂಗವಾದಲ್ಲಿ (ದೇಹರೂಪ ಧರಿಸಿದಾಗ) ಅರಿಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಅಂಗ ವಸ್ತುವಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ (ಅಂಗವು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದಾಗ) ಅರಿವ ಠಾವಿನ್ನಾವುದು (ತಿಳಿಯಲು ಅವಕಾಶವುಂಟೆ)?

ಕುಸುಮಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲಲ್ಲದೆ, ಗಂಧಕ್ಕೆ ಕಡೆ ನಡು ಮೊದಲುಂಟೆ?

ಅರಿವುದಕ್ಕೆ,(ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕೆ)  ಅರುಹಿಸಿಕೊಂಬುದಕ್ಕೆ (ತಿಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ) ಕುರುಹನರಿತಲ್ಲಿಯೆ (ಕುರುಹನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ)

ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗವೆಂಬ ರೂಪು ನಿಂದಿತ್ತು (ಆ ಪರವಸ್ತು ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಬಿಡುತ್ತದೆ)

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿ ತಂದೆಯವರ ವಚನ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಕುಸುಮ ಮತ್ತು ಗಂಧದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಅರಿವು  ಮತ್ತು ಕುರುಹಿನ  ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಕುಸುಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಧವಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಮಳವಿರುವ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ನಾವು ಕೊಯ್ಯಬಹುದು. ಆಗ ನಮಗೆ ಪುಷ್ಪವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಂಧವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಪ ಮೂರ್ತ ರೂಪ. ಮತ್ತು ಗಂಧ ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು.  ವಾಯುವು ಪುಷ್ಪಗಳ ಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ವಾಯುವನ್ನು ಕೊಯ್ಯಬಹುದೆ? ಇಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅಮೂರ್ತವಾದವುಗಳು. ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದೇ ಹೊರತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಒಳಗಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬಹುದೆ? ದೇಹ ಮೂರ್ತ ರೂಪದ್ದು. ಆತ್ಮ ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಮೂರ್ತವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿ ಅರಿಯುವ ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಅಮೂರ್ತವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು. ಏಕೆಂದರೆ ಅಮೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತವು ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಕೂಡ ಅಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಪರವಸ್ತು ಅಂಗವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಅಂಗವು ಆ ಪರವಸ್ತುವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವ ಪರಿಯಾವುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಗ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂಗಿ ಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಕುಸುಮವನ್ನು ನಾವು ’ಇದು ಅದರ ಮೊದಲ ಭಾಗ, ಇದು ನಡುವಿನ ಭಾಗ , ಇದು ಕೊನೆಯ ಭಾಗ’ ವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಅದು ಮೂರ್ತರೂಪ. ಆದರೆ ಗಂಧವನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಅಮೂರ್ತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಅದರ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಇಲ್ಲವಾದುದರಿಂದ ಅರಿವನ್ನು ಕೂಡ ಅರಿವುದು ಅಥವಾ ಅರುಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕುರುಹನ್ನು ಅರಿತಮೇಲೆಯೇ ಅದರ ರೂಪು ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.  ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಅದನ್ನು ಹೂವನ್ನು ಮೊದಲು, ನಡು, ಕಡೆ ಎಂದು ಭಾಗ ಮಾಡುವಂತೆ ಅರಿವನ್ನು,   ಅರಿವುದು, ಅರುಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇದು ಕುರುಹು ಎಂದು ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರಿವು ಅಖಂಡವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಕುರುಹಿನ ಅರಿವಾದಾಗ ಅವು ಬೇರೆಬೇರೆ ಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಯಾವುದು ಕಡೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಕುರುಹು ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಳಿಸಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಗಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವಾಯುವಿನಂತೆ. ಅದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅದರಂತೆಯೆ ಅರಿತಾಗ ಅದರ ರೂಪ ಮನದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು.

Vachana 186: Udaka Nindalli Prathibimba Nishchayavayittu – Stillness

 VACHANA IN KANNADA

ಉದಕ ನಿಂದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತ್ತು,

ಆ ಜಲ ಸಂಚಾರದಿಂದ ಕದಲೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿರೂಪಂಗೆ  ಎಡೆಯುಂಟೆ?

ಚಿತ್ತ ಸಂಚಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ಕುರುಹಿನ ಗೊತ್ತಿಗೆ ಒಡೆತನವುಂಟೆ?

ಇಂತೀ ಉಭಯದ ಸಕೀಲ ನಿಂದು, ಕಳೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ

ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದಲ್ಲಿ.

TRANSLITERATION

udaka niMdalli pratibiMba niScayavaayittu,

aa jala saMcaaradiMda kadale matte

pratiroopaMge eDeyuMTe?

citta saMcaarisuvalli kuruhina gottige oDetanavuMTe?

iMtI ubhayada sakeela niMdu kale beLaguttade

sadaashivamUrtilimgadalli

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/MGKmEUz1iKE

TRANSLATION (WORDS)

udaka (water) niMdalli (if still) pratibiMba (the reflection)  niScayavaayittu (stays put),

aa (that) jala (water) saMcaaradiMda (movement of) kadale (disturbed) matte (then)

pratiroopaMge (for the reflection) eDeyuMTe (will there be a place, a chance)?

Citta (mind) saMcaarisuvalli (moving, wavering) kuruhina gottige (for awareness of the icon) oDetanavuMTe (will there be a place, a chance)?

iMtI (these) ubhayada sakeela (both) niMdu (when stopped) kale beLaguttade (the awareness  shines)

sadaashivamUrtilimgadalli (in the icon of Sadashiva)

VACHANA IN ENGLISH

When the water is still, the reflection stays put.

If the water is disturbed due to its movement, will there be a chance for the reflection to stay put?

Will there be a chance for the wavering mind to gain the awareness of the icon?

Thus, when both of these are stationary, the awareness in the icon of Sadashiva shines!

COMMENTARY

This Vachana from Arivina Marithande impresses on the stillness of the mind required to gain the awareness of the Supreme Principle, the Self.  It uses a simple simile of the image (reflection) in water. As long as the water is still, the reflection stays stationery and appears to be there forever. One the water is disturbed, the reflection starts getting distorted and eventually disappears as the water flows. Along the same lines, the mind must be still for one to gain the awareness of the icon (God). A wavering, disturbed mind cannot see the Supreme.

We know that the prime characteristic of the mind is to wander. It is always a monkey on the steroid. How can we bind it to make it still? Can we really make it still? The solution seems to be to recognize that the mind is wavering and become just an observer of the moving thoughts and let them go, rather than putting them into action. When such maturity is gained, the mind is still and is ready to be aware of the God.

Let His reflection appear in our still Minds!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಉದಕ (ನೀರು) ನಿಂದಲ್ಲಿ (ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿದ್ದಾಗ)  ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತ್ತು( ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ),

ಆ ಜಲ ಸಂಚಾರದಿಂದ ಕದಲೆ (ನೀರು ಚಲಿಸಿದರೆ, ಕದಲಿದರೆ)  ಮತ್ತೆ

ಪ್ರತಿರೂಪಂಗೆ  ಎಡೆಯುಂಟೆ (ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣುವುದೆ)?

ಚಿತ್ತ ಸಂಚಾರಿಸುವಲ್ಲಿ (ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ)  ಕುರುಹಿನ ಗೊತ್ತಿಗೆ ( ಆ ಪರವಸ್ತುವಿಗೆ) ಒಡೆತನವುಂಟೆ?

ಇಂತೀ ಉಭಯದ ಸಕೀಲ ನಿಂದು ( ಈರೀತಿಯಾಗಿ ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಸಂಚಾರಗಳು ನಿಂತು), ಕಳೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ (ಪರವಸ್ತು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ)  ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಲಿಂಗದಲ್ಲಿ

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿ ತಂದೆಯವರ ವಚನ. ಒಳ್ಳೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತದಿಂದ  ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳ್ಳದೆ  ಅರಿವು ಕೈಗೂಡದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣುವ ವಿಷಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದದ್ದೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ನೀರು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರಬೇಕು. ನೀರು ನಿಶ್ಚಲವಾದಾಗ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ  ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ನೀರು  ಸಂಚರಿಸಿದರೆ, ಚಲಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜಲ ಕದಲಿದರೆ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ  ಚಿತ್ತ ಸದಾ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ  ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಅರಿವಿಗೆ ಅವಕಾಶವೆಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆಯವರು.  ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ನೀರು ಎರಡೂ ಒಂದೆ ಗುಣವುಳ್ಳವು. ಅವು ಬಹಳ ಚಂಚಲ ಸ್ವಭಾವದವು. ಅವು ಯಾವಗಲೂ ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.  ನೀರು ತಗ್ಗಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳೆಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಚಲನೆಯಿದ್ದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮೂಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಿಷ್ಟದದೆಡೆಗೆ ಹರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಆ ಆತುರತೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಹರಿದಾಡುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ ನಿಶ್ಚಲತೆಯಲ್ಲ. ನೀರು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆ ಪರವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತಿರೂಪ ಅಲ್ಲಿ ಮೂಡಲು ಸಾಧ್ಯ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸಂಚಲನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸಂಚಲನೆಯಿದ್ದಾಗ  ಕುರುಹಿನ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವುದು ಬಲು ಮುಖ್ಯ.

ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹರಿದಾಡದಂತೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಹರಿದಾಟ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವ. ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಬಿಡದು. ಅದನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದು ಒಂದು ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.  ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸಾದ್ಯವಾದದ್ದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿ ಹರಿದಾಟವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತ  ಇರುವುದು ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಗಮನಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯತ್ತ ಹೊರಳುತ್ತದೆ.

ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆ:

ಮಾರಿತಂದೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಶಿವಶರಣರು ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶರಣ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಪದ ಶರಣರ ಕಾಯಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ’ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆ’ ಎಂಬ ಇವರ ಹೆಸರು ಇವರು ಅರಿವಿನ ಕಾಯಕ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅರಿವಿನ ಕಾಯಕವೆಂದರೇನು? ಅರಿವಿನ ಎಂದರೆ ಶರಣ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮನೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿಯೋ, ಶರಣರ ವಚನಗಳನ್ನು ಹಾಡಿ ಹೊಗಳಿಯೋ ಹೇಳುತ್ತಿರಬೇಕು, ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಪ್ರೊ|| ಬಿ. ವಿರೂಪಾಕ್ಷಪ್ಪನವರು.ಇವರ ವಚನಗಳು ತಾತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.ಇವು ಬಹಳ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗರ್ಭೀಕರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಬಯಲು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ  ಬಗ್ಗೆ ಇವರ ಅನೇಕವಚನಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಬಹುಶಃ ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇವರನ್ನು ಅರಿವಿನ ಮಾರಿತಂದೆ ಎಂದು ಕರೆದಿರಬೇಕು. ಇವರ ೩೦೯ ವಚನಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗಿವೆ,  ಸದಾಶಿವಲಿಂಗಮೂರ್ತಿ ಎಂಬುದು ಇವರ ವಚನಾಂಕಿತ.

There are several Sharanas of the name Marithande. The prefix ‘arivina’ (awareness) implies that these Sharanas were engaged in spreading the Sharana principles and knowledge to the community, according to Prof. Virupakshappa. Their Vachanas are impregnated with principles and practices of spirituality. They address the concepts of ‘Bayalu’ (Null, the Ultimate state) and ‘awareness’. So far, 309 Vachanas have been found, with the signature ‘SadashivaLingamurthy’.