Sunday, March 17, 2013

Vachana 133: Hindala Maatu Keli – The Gossip



ಹಿಂದಳ ಮಾತ ಕೇಳಿ ಮುಂದೆ ನಿಂದ್ಯವನಾಡುವ
ಹೊಲೆಯನ ಮಾತ ಹೇಳಲಾಗದು ಕೇಳಲಾಗದು
ಮುಂದಲ ಮಾತ  ಕೇಳಿ ನಿಂದ್ಯವನಾಡುವ
ಮಾದಿಗನ ಮಾತ ಹೇಳಲಾಗದು ಕೇಳಲಾಗದು
ಇಂತೀ ಇವರಿಬ್ಬರ  ಮಾತು
ಸತ್ತ ಶ್ವಾನದ ಹೊಲಸಿನಿಂದತ್ತತ್ತಲಾಯಿತ್ತು ನೋಡು
ಝೇಂಕಾರ ನಿಜಲಿಂಗ ಪ್ರಭುವೆ    
TRANSLITERATION


hiMdaLa maata kELi muMde niMdyavanaaDuva
holeyana maata  hELalaagadu kELalaagad
muMdala maata kELi niMdyavanaaDuva
maadiagana maatu hELalaagadu kELalaagadu
iMtI ivaribbara maatu
satta shvaanada holasiniMdattattalaayittu nODu
JEMkaara nijaliMgaprabhuve.
CLICK HERE FOR A RECITATION



TRANSLATION (WORDS)


hiMdaLa maata  (the  talk behind one’s back) kELi  (after listening to)  muMde (in front) niMdyavanaaDuva (abusing, condemning)
holeyana (low cast, uncivilized)  maata (words of)  hELalaagadu (cannot be told)  kELalaagadu (cannot be heard)muMdala maata (the direct talk)  kELi  (hearing)  niMdyavanaaDuva (abusing, condemning)
maadiagana ( low cast, uncivilized)  maatu  (words of)  hELalaagadu (cannot be told)  kELalaagadu(cannot be heard)iMtI ivaribbara maatu (in this way the words of these two people
satta  (dead) shvaanada (dog ) holasiniMdattattalaayittu (is worse than the bad smell of) nODu (yousee)
JEMkaara nijaliMgaprabhuve. (Oh! Jhenkara Nijalingaprabhu)
TRANSLATION


The words of the uncivilized who after listening to the talk behind your back blames you, cannot be told, cannot be heard!
The words of the uncivilized, who after listening to you and about you, blames you directly, cannot be told, cannot be heard!
Thus, the words of these two are worse than the stench of the dead dog, you see!
Oh! Jhenkara Nijalingaprabhu!


COMMENTARY


This Vachana from Sharana Jakkannayya, supplements our previous posting  on the vastness and effects of lose talk. In particular, it reflects on blame and gossip aspects of our conversations. This is the last posting on this topic for now.
 We are all proud of ourselves. We feel we are perfect in all ways and do not expect anyone to comment on us.  But, the other’s may not feel that way and may even resort to commenting on us in our absence. We will eventually hear those comments from those who heard them. Our immediate reaction would be to start commenting on the individual who commented on us.  We might even mistreat the individual who passed on the gossip to us.  In fact, we should be sympathetic to the individual who blamed us behind our back, because he/she did not have the courage to say it to us directly. He is thus a weak individual, fallen for gossip about others and not aware of the consequence of his/her gossip. Trying to correct such individuals, getting upset with such blaming and trying to mistreat the individual who brings the gossip to us make us lesser of a human being, the ‘uncivilized’.  Jakkannayya asks us to ignore such gossips, they cannot be talked about and they cannot be heard. We all fall prey to gossiping.  We gossip intentionally, unintentionally and sometimes to raise the humor level in our conversations. We tend to get carried away. It is important to watch and control ourselves and what we speak. 

We should similarly be tolerant of those who blame us directly. Any such blame should be considered an opportunity to reflect on ourselves and improve ourselves. The least we can do is ignore the blame and be civilized in handling the blamer.  It is very easy to get into conflicts and start the blame game. One wrong statement leads to the other, the gossip spreads and the scope of damage keeps increasing. Awareness of what our words lead to is thus a must. 

In summary, there are three players in the blame game: the blamer (gossiper), the messenger, and the blamed. The blamed has the highest responsibility to ignore the blame and gossip and stay above taking the messenger to task. The messenger should understand the consequences of spreading the gossip and saty away from it. The blamer must watch his/her words and make sure they do not hurt others intentionally or unintentionally.


 This vachana not only prompts us towards the best behavior in spite of the undesirable blame or gossip, It also urges us to make every effort to stop the gossip from spreading.  Jakkannayya uses a very severe simile saying that the gossip is worse than the stench of a dead dog; it must be stopped from spreading!


Let us stay away from the blame/gossip game!


JAKKANNAYYA
 Sharana Jakkannayya hails from Dharwad, belagaavi District in 1800s. He authored the Niraala Mantra Gopya, a treatise supporting 18 stages in spiritual path. It contains 778 Vachanas. From his writings, it appears that his teacher was Jenkara Prabhu. Jakkannayya uses his teacher’s name as the signature for his Vachanas. Not many details are available on the life of this Sharana.


KANNADA COMMENTARY


ಅರ್ಥ:
ಹಿಂದಳ ಮಾತ (ಬೆನ್ನ ಹಿಂದೆ ಆಡಿದ ಮಾತು)  ಕೇಳಿ (ಯಾರೋ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿ) ಮುಂದೆ  (ಎದುರಿಗೆ) ನಿಂದ್ಯವನಾಡುವ (ನಿಂದಿಸುವವನು)
ಹೊಲೆಯನ ಮಾತ (ಕೀಳು  ಮನದವನ ಮಾತು)  ಹೇಳಲಾಗದು (ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಆಗದು)  ಕೇಳಲಾಗದು (ಕೇಳಲು ಆಗದು)
ಮುಂದಲ ಮಾತ  (ಎದುರಿಗೆ ಆಡಿದ ಮಾತು)  ಕೇಳಿ ನಿಂದ್ಯವನಾಡುವ (ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡು  ನಿಂದಿಸುವ)
ಮಾದಿಗನ ಮಾತ  (ಕೀಳು ಮನದವನ  ಮಾತು) )  ಹೇಳಲಾಗದು (ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಆಗದು)  ಕೇಳಲಾಗದು (ಕೇಳಲು ಆಗದು)
ಇಂತೀ ಇವರಿಬ್ಬರ  ಮಾತು  (ಹೀಗೆ ಇಂತಹವರಿಬ್ಬರ ಮಾತು)
ಸತ್ತ ಶ್ವಾನದ (ಸತ್ತ ನಾಯಿಯ)  ಹೊಲಸಿನಿಂದತ್ತತ್ತಲಾಯಿತ್ತು ನೋಡು  (ದುರ್ಗಂಧಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದಾಯಿತು)
ಝೇಂಕಾರ ನಿಜಲಿಂಗ ಪ್ರಭುವೆ     (ವಚನಕಾರ – ಜಕ್ಕಣಯ್ಯನವರ ವಚನದ ಅಂಕಿತ)



ತಾತ್ಪರ್ಯ:


ಝೇಂಕಾರ ನಿಜಲಿಂಗ ಪ್ರಭು ಎಂಬ ಅಂಕಿತವುಳ್ಳ ವಚನಕಾರರಾದ ಜಕ್ಕಣಯ್ಯನವರು ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಾಡುವ ನಿಂದೆನೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು  ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ “ಮಾತಿನ ಪಸರದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ” ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇದು ಹೆಚ್ಚು ವಿಷದಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಬಗೆಗೆ ಅತಿಯಾದ ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ. ಯಾರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಎಣಿಸಬಾರದು, ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಬೆನ್ನ ಹಿಂದೆಯಾದರೂ ಸರಿಯೆ ಜರೆದು ಮಾತಾಡಬಾರದು.  ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನ ಹಿಂದೆ ಜರೆದು ಮಾತಾಡಿದುದನ್ನು ಮೂರನೆಯವರಿಂದ  ತಿಳಿದು  ಜರಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳಾದದ್ದು. ಆದರೆ ಇದು ಸರ್ವೇ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು.
ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ ಬೆನ್ನ ಹಿಂದ ಜರೆದು ನುಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಕಂಪವಿರಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎದುರಿಗೆ ಜರೆಯುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಿಂದೆ ಮಾಡುವ ವ್ಯಸನಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದವನು. ತನ್ನ ಮಾತಿನ ಪರಿಣಾಮವೇನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು. ಆತ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಹೇಡಿ. ಹೆದರಿಕೆಯಿಂದ  ಅವನು ಅರ್ಧ ಸತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹವನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುವುದು ಸರಿಯೆ? ಹಾಗೆ ಆತನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸಿದರೆ ಅದು ಘೋರ ಹಿಂಸೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಬ್ಬಿಯ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದಂತೆ.  ಆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುವನೇ ನಿಜವಾದ ಹೊಲೆಯ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಜಕ್ಕಣಯ್ಯರು.  ಜಾತಿಯಿಂದ ಹೊಲೆಯನಾದವನನ್ನು ಹೊಲೆಯ ಎನ್ನುವುದು ತಪ್ಪು. ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವನೆ ಹೊಲೆಯ.  “ಹೊಲೆಯನ ಮಾತ ಹೇಳಲಾಗದು ಕೇಳಲಾಗದು” ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.  ಅಂತಹವನ ವಿಷಯ ಮಾತನಾಡಬಾರದು ಅಂತಹವನ ವಿಷ ಯ  ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಲು ಬಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಈ ಮಾತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಇದೇ ಮಾತಿನ ಪಸರದ ವ್ಯವಹಾರ.  ನಿಂದಕನ  ವಿಷಯ ಒಬ್ಬನಿಂದ ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಮಗದೊಬ್ಬನಿಗೆ  ಇಡೀ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹರಡಿಕೊಂದು ಹೊಲಸೆಬ್ಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೊಲೆಯನ ಮಾತ ಹೇಳಲಾಗದು ಕೇಳಲಾಗದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಇನ್ನು  ಮುಂದುಗಡೆಯೇ ನಿಂದಿಸುವವನೂ ಕೂಡ ಅಷ್ಟೆ ಕೆಟ್ಟವನು ಅಥವಾ ಮಾದಿಗನು. ಎದುರಿಗೆ ನಿಂದಿಸುವವನಿಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಧೈರ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ತಾನು ಹೇಳಿದುದು ಶತ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಮಾಣಿಸುವ ಆತುರವಿರುತ್ತದೆ ಆತನಿಗೆ. ಅದೆಲ್ಲ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಪ್ರಮಾಣಿಸುವ ಹುಚ್ಚು  ಎದುರಾಳಿಗೆ. ಈ ಪೈಪೋಟಿ ಅವರ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಎಂತೆಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಎದುರೆದುರಿಗೆ ಒಬ್ಬರೊನ್ನೊಬ್ಬರು ನಿಂದಿಸುವ ನೋಟ ಭಯಂಕರ. ಅದರ ಕೆಟ್ಟಪರಿಣಾಮ ಸುತ್ತಲಿದ್ದವರ ಮೇಲೆಲ್ಲ  ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.  ಅಂತಹವರು ಮಾದಿಗರು. ಅಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳು ಮನೋಭಾವದವರು ಎಂದರ್ಥ.
ಈ ಎರಡೂ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಜಕ್ಕಣಯ್ಯನವರು ಸತ್ತು ಹೊಲಸು ನಾರುತ್ತಿರುವ ನಾಯಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಹಾಗೇನಾದರೂ ಆದರೆ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯಾರೂ ಮುಂದುವರಿಸದಂತೆ ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು ಯಾರೂ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ತು ಹೋಗುತ್ತದೆ.  ಮತ್ತೆ ಹರಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶ  ಅದಕ್ಕಿರುವುದಿಲ್ಲ.


 ಜಕ್ಕಣಯ್ಯ:
ಜಕ್ಕಣಯ್ಯನವರು ಧಾರವಾಡ ಬೆಳಗಾವಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ೧೮೦೦ ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆಂದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಇವರು ೧೮ ಸ್ಥಲಗಳುಳ್ಳ ನಿರಾಳಮಂತ್ರ ಗೋಪ್ಯ ವೆಂಬ ಗ್ರಂಥದ ರಚನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ೭೭೮ ವಚನಗಳಿವೆ. ಈ ರಚನೆಯಿಂದ  ಈತನ ಗುರುವಿನ ಹೆಸರು ಝೇಂಖಾರ ಪ್ರಭು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ.  ಆ ಗುರುವಿನ ಹೆಸರನ್ನೇ ತಮ್ಮ ವಚನದ ಅಂಕಿತವನ್ನಾಗಿಮಾಡಿಕೊಡಿದ್ದಾರೆ.  ಇವರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಮಾಹಿತಿಯೂ ಸಿಗದು. ಇವರ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಇವರಿಗೆ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಲವಿದ್ದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇವರ ವಚನಗಳು ಸರಳವಾಗಿವೆ.




Friday, March 8, 2013

Vachana 132: Maatina Pasarada Vyavahaaradolage - Stuck in the vastness of talk


ಮಾತಿನ ಪಸರದ ವ್ಯವಹಾರದೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ         
ನೂಕು ತಾಕುಗೊಳುತಿರ್ಪವಂಗೆ ಮಹದ ಮಾತೇಕೆ?
ಕೊರಳುದ್ದಕ್ಕೆ ಹೂಳಿಸಿಕೊಂಡು ಮುಗಿಲುದ್ದಕ್ಕೆ
ನೆಗೆದೆಹೆನೆಂಬವನ ಹಾಗೆ
ಶಿವನ ಜೋಕೆಯನರಿಯದೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಾತೆಲ್ಲವು 
ಮಾತಿನ ಮಾಲೆಯಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಿಲ್ಲ
ನಿಜಗುರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗೇಶ್ವರ ಅವರೆಲ್ಲ ಭೂಭಾರಕರಾದರು 

TRANSLITERATION

maatina pasarada vyavahaaradoLage sikki
nUku tAkugoLutirpavaMge mahada maatEke?
koraLuddakke hULisikoMDu  mugiluddakke
negedeheneMbavana haage
shivana jOkeyanariyade  maatanaaDuva maatellavu
maatina maaleyallade alli nijavilla
nijaguru svataMtra siddhaliMgEshvara avarella  bhUbhaarakaraadaru 
FOR A RECITATION CLICK HERE:
http://youtu.be/0AEsKz5nU4g

TRANSLATION (WORDS)                                          

maatina  (of talk)  pasarada  (expanse, vastness of) vyavahaaradoLage   (in the business )   sikki  (caught)
nUku (hurt ) tAkugoLutirpavaMge  (who is harmed)   mahada  ( of profound) maatEke? (why talk ) koraLuddakke (till neck)  hULisikoMDu ( being buried)  mugiluddakke (to the height of sky)  negedeheneMbavana (I will  jump) hage (like)
shivana (of God) jOkeyanariyade  (not knowing the beauty)  maatanaaDuva  (talking of) maatellavu (all  kind of talk)
maatina (of talk)  maaleyallade (is garland)  alli nijavilla (there is no truth/ self)
nijaguru svataMtra siddhaliMgEshvara (Nijagurusvatantra Siddhalingeshvara)  avarella  (all of them)  bhUbhaarakaraadaru ( have become burden to the earth)

TRANSLATION

Why talk of the Profound, when one is stuck in the vastness of the business of talk, hurt and harmed?
It is like buried neck deep and trying to jump  sky high!
Not knowing the beauty of God, talking of all kinds of talk,
Is nothing but a garland of talk, there is not truth (Self) in it.
Oh! Nijaguru Svatantra Siddalingesvara, all such  have become a burden on the Earth!

COMMENTARY

In this Vachana, sharana Svatantra Siddalingesvara deplores the one who keeps talking for talking sake and misses the point and profound. He says such individuals are simply a burden on Earth.
The scope of talk is quite vast. It can cover a wide variety of topics to various degrees of depth. For some, talking becomes just a habit they cannot live without. They invent topics and keep talking. In this process, they hurt others and hurt themselves. Those who are hurt by them, in turn get involved on further talk to hurt the former. This jumble of point and counter point leads pain and suffering, nothing else. For those involved in such jumble, there is no time or inclination to think or talk of the profound – the profound meaning God or a profound topic!  For such people who have become habitual talkers, trying to talk about the profound is like trying to jump sky high while buried neck deep. Siddalingesvara says that not knowing the beauty of God, not internalizing the concept of the Self and the profound, all the talk is just weaving a garland of talk, it is not worth anything! In fact, such depthless talkers are just burden on Earth!

Although the Vachana is implying that the only worthwhile talk is that of the beauty of God, the essence behind is applicable to our daily lives. Our talk should be meaningful; it should make sense and should be well thought of. A philosopher said that there must be three gates a thought should go through before it is delivered as a talk: Is it necessary? Does it hurt anyone? Does it accomplish what is intended?

Let us think first and talk later!
KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:
ಮಾತಿನ ಪಸರದ  (ಮಾತುಗಳ ವಿಸ್ತಾರವಾದ)  ವ್ಯವಹಾರದೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ (ವ್ಯವಹಾರದೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು)       
ನೂಕು  (ತಳ್ಳುವುದು, ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುವುದು) ತಾಕುಗೊಳುತಿರ್ಪವಂಗೆ (ಮೇಲೆ ಬೀಳುವವನಿಗೆ, ಬಾಧಿಸುವವನಿಗೆ)   ಮಹದ  (ಮಹತ್ತಾದುದರ  ಬಗ್ಗೆ ) ಮಾತೇಕೆ? (ಮಾತೇಕೆ?)
ಕೊರಳುದ್ದಕ್ಕೆ  (ಕೊರಳಿನ ತನಕ,  ಇಡೀ  ಮುಂಡಭಾಗವನ್ನು)  ಹೂಳಿಸಿಕೊಂಡು (ಹೂಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಮುಳುಗಿಸಿಕೊಂಡು)  ಮುಗಿಲುದ್ದಕ್ಕೆ (ಮುಗಿಲಿನ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ)
ನೆಗೆದೆಹೆನೆಂಬವನ ಹಾಗೆ (ನೆಗೆಯುತ್ತೇನೆ ಎನ್ನುವವನ ಹಾಗೆ)
ಶಿವನ ಜೋಕೆಯನರಿಯದೆ (ಶಿವನ ಸೊಗಸನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ)  ಮಾತನಾಡುವ ಮಾತೆಲ್ಲವು   ( ಆಡುವ ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳು)
ಮಾತಿನ ಮಾಲೆಯಲ್ಲದೆ  (ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೆಣೆದ ಮಾಲೆ ಅಷ್ಟೆ) ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಿಲ್ಲ (ಅದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ)
ನಿಜಗುರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗೇಶ್ವರ ಅವರೆಲ್ಲ ಭೂಭಾರಕರಾದರು ( ಅಂತಹವರೆಲ್ಲ ಭೂಮಿಗೆ ಭಾರವಾಗಿರುವರು)

                 
ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಸ್ವತಂತ್ರಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ  ಸಿಕ್ಕವನ ಸ್ಥಿತಿಯಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಮಾತಿನ ಹರಹು ಬಹಳ  ವಿಸ್ತಾರವಾದದ್ದು. ಅದರಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡರೆ  ನೂಕು ತಾಕುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಮಾತನಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದವರು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ), ಎಂದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡುವವರು  ಏನಾದರೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ  ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನೋವಿಗೆ ಒಳಗಾದವರು ತಿರುಗಿ  ತಾವೂ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾತುಗಳಿಂದಲೇ ಒಬ್ಬರ ಮೇಲೊಬ್ಬರು ಹರಿಹಾಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇಬ್ಬರೂ ನೂಕು ತಾಕುಗಳಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆಯಾಗದಿದ್ದರೂ ಮಾನಸಿಅವಾಗಿ ಅಪಾರ ಹಿಂಸೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಇದೆ.  ಇದರಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹು ಕಷ್ಟ.  ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮ ಕೂಡ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲಾಗುತ್ತದೆ.  ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಏನೇನೋ ನುಡಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳೋಣ.  ನುಡಿಯುವಾಗ ಆತನಿಗೆ ತಾನು ಮಾತಾಡಿದುದುರ  ಪರಿಣಾಮ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ  ಆತನ ಮಾತಿನ ಪರಿಣಾಮ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಆಗುವುದು ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ.  ಇತರರು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿಯೋ ಇಲ್ಲವೆ ತಪ್ಪಾಗಿಯೋ ಗ್ರಹಿಸಿ  ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತಾರೆ.  ಈ ಸ್ಪಂದನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.  ಇದು ನಿರಂತರ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡಿದವನು ಅದನ್ನು ಮರೆತಿರಬಹುದು ಇಲ್ಲವೆ ತಾನೂ ಅದರ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ವ್ಯವಹಾರ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತ ಹೋಗುತ್ತದೆ.  ಅದರಲ್ಲಿ ನೋವು, ದುಃಖ ದುಮ್ಮಾನಗಳು  ಮನೆಮಾಡಿರುತ್ತವೆ. 
ಸ್ಪಂದನ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದನದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದವನ ಸ್ಥಿತಿ ಬಹಳ ವಿಷಾದನೀಯ. ಅತನು ನೂಕು ತಾಕುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನ ಮನವು ಸದಾ ತಾನು  ಆಯಾ ಮಾತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಬೇಕು ಎನ್ನುವುದರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಂತಹವನಿಗೆ “ಮಹದ” ಮಾತೇಕೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು. ಎಂದರೆ ಆತನಿಗೆ ಮಹತ್ತಾದ  ಶಿವತತ್ವದ  ಮಾತು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಒಂದು ವೇಳೆ ಆತನೇನಾದರು  ಮಹತ್ತಾದುದರ   ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ ಅದು  ನೆಲದಲ್ಲಿ ಕೊರಳವರೆಗೆ ಹೂಳಿಸಿಕೊಂಡು  ಮುಗಿಲಿನ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಾರ ಬಯಸಿದವನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.   ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕೊರಳಿನ ವರೆಗೆ ಹೂತ ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳೂವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆಯೇ  ಮಾತಿನ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡವನು ಅದರಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡು  ಶಿವತತ್ವದಂತಹ   ಮಹತ್ತರವಾದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ  ಮಾತಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಮಾತಿನ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡವನು ಶಿವನ  ಗುಣದಿಂದ ಅಪರಿಚಿತನು ಅವನಿಗೆ ಶಿವ ಗುಣದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅರಿವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವ ಎಂದರೆ ಮಂಗಳ,  ಸುಂದರ, ಸತ್ಯ.  ಅಲ್ಲಿ ನೂಕು ತಾಕುಗಳಿಗೆ ದುಃಖ ದುಮ್ಮಾನಗಳಿಗೆ, ಒಣ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ.
ಮಂಗಳ, ಸತ್ಯ, ಸುಂದರವಾದ ಶಿವಗುಣವಿಲ್ಲದ ಮಾತುಗಳೆಲ್ಲ ಕೇವಲ ಒಣ ಮಾತಿನ ಮಾಲೆಗಳಲ್ಲದೆ  ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸೊಗಸೂ ಇಲ್ಲ. ಮಾಲೆ ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಸ್ತು. ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಲಾಭವೇನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥ. ಇಂತಹ ಜನರು ಭೂಮಿಗೆ ಭಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು.





Friday, March 1, 2013

Vachana 131: Chala Beku Sharanange – Persistence is a Must!


ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ  ಪರಧನವನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ 
ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ  ಪರಸತಿಯನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ 
ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ  ಪರದೈವವನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ 
ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ ಲಿಂಗ ಜಂಗಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ
ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ ಪ್ರಸಾದ ದಿಟವೆಂಬ
ಛಲವಿಲ್ಲದವರ ಮೆಚ್ಚ ನಮ್ಮ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮ ದೇವ 

 TRANSLITERATION

Cala bEku sharqNaMge paradhanavanolleneMba
Cala bEku sharaNaMge parasatiyanolleMba
Cala bEku sharaNaMge paradaivavanolleMba
Cala bEku sharaNaMge  liMga jaMgama oMdE eMba
Cala bEku sharaNaMge prasaada ditaveMba
Calavilladavara mecca namma kUDalasaMgamadEva

CLICK HERE FOR RECITATION:


 TRANSLATION (WORDS) 

Cala (persistence, constancy) bEku (is needed)  sharqNaMge (for the devotee) paradhanavanolleneMba  ( to cause to say, ‘ I don’t want other’s wealth’)
Cala (persistence) bEku (is needed)  sharqNaMge (for the devotee) parasatiyanolleMba (to cause to say ‘I don’t want other’s wife’)
Cala (persistence) bEku (is needed)  sharqNaMge (for the devotee) paradaivavanolleMba (to cause to say ‘I don’t want other God’)
Cala (persistence) bEku (is needed)  sharqNaMge (for the devotee) liMga jaMgama oMdE eMba (to cause to say ‘LiMga/the God and Jamgama are one’)
Cala (persistence) bEku (is needed)  sharqNaMge (for the devotee) prasaada ditaveMba (to cause to say  the truth is that everything is Prasaada that is sacred)
Calavilladavara (those who don’t have persistence) mecca (will not like / admire) namma (our) kUDalasaMgamadEva (God Kudalasangamadeva)

TRANSLATION                                                                                                       

Persistence is needed for the devotee to cause to say ‘I don’t want other’s wealth’.
Persistence is needed for the devotee to cause to say ‘I don’t want other’s wife’.
Persistence is needed for the devotee to cause to say ‘I don’t want other God’.
Persistence is needed for the devotee to cause to say ‘Linga, the God and Jangama are one’.
Persistence is needed for the devotee to cause to say ‘the truth is that everything is Prasaada’.
Our God Kudalasangamadeva will not admire those who don’t have persistence!

COMMENTARY

Basavanna, in this popular Vachana stresses the importance of persistence or constancy for a devotee to succeed in spiritual path.
Morality is the most important tool for a devotee’s success in realizing the Self. Morality brings the calmness of mind, self-confidence and one mindedness and helps in reaching the Self. Two important aspects of the morality as stressed by the first two statements in the Vachana are not aspiring for other’s wealth and other’s wife. Aspiring for these two is the clear case of becoming the victim of desire. Desire is the root cause of all sorrow. Desires when fulfilled make one high and when not fulfilled make one low. An individual with such highs and lows cannot achieve anything. 
Basavanna’s use of the phrase ‘other’s wife’ should be interpreted as ‘other’s spouse – wife or husband’. Essentially, these belong to others. Aspiring for what belongs to others is foolishness and can only result in misery. A devotee must thus develop the persistence or constancy of mind to say that what belongs to others is not mine.
Basavanna insists on not swaying from being the devotee of one God, the God within us. An intense desire to merge with Him and persistent devotion is a must. Yielding to ignorance and momentary temptations to seek other Gods or other forms of God (other than Ishtalinga as an icon) stray the devotee from the spiritual path.
We have said that a Jangama is a wandering ascetic. He is dynamic. He has found the Self and his only purpose in life is to guide others into the achieving the success he has achieved. Basavanna says that Jangama is God. Since God is inherently a part of all those around us, seeing God in everyone is a must. A devotee must cultivate such persistence to say that God is in all the elements around us. Just concentrating on Linga worship and ignoring the fellow beings is not the right path; one should see and feel that God and everyone around us are one.

Finally, the devotee must be persistent enough to say that the prasaada is truth. We offer food and other material to God as part of our worship. We then consume that material as the sacred giving from Him. This returned material is ‘prasaada’ in general. Basavanna is extending the concept of prasaada to everything that we have, since everything we have is really a gift from Him. As such, an appreciation for what has been given to us and the constancy to say that everything we have is His prasaada is a must.
Basavanna concludes by saying that the Lord will not appreciate those without persistence and constancy.   
While the Vachana is addressed to a devotee, the concepts presented by it are equally applicable to all aspects of our lives. We must be persistent to achieve what we set out to achieve. Giving up is easy to do!

 Let us develop the persistence and not stray from the spiritual path!   

KANNADA COMMENTARY

 ಅರ್ಥ: 
ಛಲ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ) ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ (ಶರಣನಿಗೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ) ಪರಧನವನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ (ಬೇರೆಯವರ ಧನ ನನಗೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುವ) 
ಛಲ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ) ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ (ಶರಣನಿಗೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ) ಪರಸತಿಯನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ (ಬೇರೆಯವರ ಪತ್ನಿ ನನಗೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುವ)
ಛಲ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ) ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ (ಶರಣನಿಗೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ) ಪರದೈವವನೊಲ್ಲೆನೆಂಬ (ಬೇರೆ ದೇವರು ನನಗೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುವ)
ಛಲ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ) ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ (ಶರಣನಿಗೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ) ಲಿಂಗ ಜಂಗಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ  (ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಜಂಗಮ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎನ್ನುವ)
ಛಲ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ) ಬೇಕು ಶರಣಂಗೆ (ಶರಣನಿಗೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ) ಪ್ರಸಾದ ದಿಟವೆಂಬ ( ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪ್ರಸಾದವೇ ಸತ್ಯವೆನ್ನುವ)
ಛಲವಿಲ್ಲದವರ  (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಇಅಲ್ಲದವರನ್ನು) ಮೆಚ್ಚ  (ಮೆಚ್ಚನು, ಒಪ್ಪನು) ನಮ್ಮ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮ ದೇವ 
ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಶರಣನಿಗೆ ಛಲ ಅಥವಾ ಹಠವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಯಾವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿರಬೇಕೆನ್ನುವುದು ಮುಖ್ಯ.
ಶರಣನಿಗೆ ನೀತಿಯು ಬಲು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು.  ನೈತಿಕತೆಯು ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿಯ ಮಹತ್ವದ ಅಂಗ. ನೈತಿಕತೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ, ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸ,  ಏಕಾಗ್ರತೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ  ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ  ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಎರಡು ನಿಯಮಗಳೆಂದರೆ  ಪರಧನ ಮತ್ತು ಪರಸತಿಯನ್ನು ಬಯಸದೆ ಇರುವುದು. 
ಪರಧನ, ಪರಸತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಎಂದರೆ ಆಸೆಗೆ ತುತ್ತಾಗುವುದು.  ಆಸೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆಸೆ ಕೈಗೂಡಿದಾಗ ಸಂತೋಷದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಏರುವುದು, ಕೈಗೂಡದೆ ಇದ್ದಾಗ  ನಿರಾಸೆಯ ಪಾತಾಳದ ಆಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದು ಸರ್ವೇ ಸಾಮಾನ್ಯ.  ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಘಾಸಿಗೊಂಡು ಹೊಯ್ದಾಡುವ ಮನಸ್ಸು ಎನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಧನ ಪರಸತಿಯ ಆಸೆಗೆ ಪಕ್ಕಾಗುವುದು ಸಲ್ಲದು.
ಇಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಪರಸತಿಯೆಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೂ ಸಹ ಇದು ಹೆಣ್ಣು ಗಂಡು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಿ ಪರ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಪರಸ್ತ್ರೀ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಸ್ತ್ರೀ  ಅಥವಾ ಪರ ಪುರುಷನೂ ಪರ ಧನವೇ. ಯಾವುದು ತನ್ನದಲ್ಲವೋ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆ  ಪಡುವುದು ಮೂರ್ಖತನ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಷೇಧವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ತಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬ ಛಲ ಶರಣನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು
ಮುಂದೆ ಪರದೈವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶರಣನಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುವ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ ಆತನಿಗೆ  ದೇವನು ಒಬ್ಬನೇ ಎನ್ನುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಲಿಂಗವೊಂದೇ  ದೇವರು ಎನ್ನುವ ಭಾವ ಗಟ್ಟಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.  ಆದರೆ ಆಗಾಗ ಅಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿ ಇತರ ದೈವಗಳನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಆ ದೈವಗಳು ಅರಗು ತಿಂದು ಕರಗುವವಾಗಿರಬಹುದು,  ಅಥವಾ ಮಣ್ಣು ಇಲ್ಲವೆ ಸಗಣಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದವುಗಳಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿರಬಹುದು.  ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಅಜ್ಞಾನ ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ದೇವರು ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ  ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ನಂಬದೆ ಇರುವಂತಹ ಛಲಬೇಕು ಶರಣನಿಗೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಛಲ ಆತನನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಆಮೇಲೆ, ಶರಣನಿಗೆ ಲಿಂಗ ಜಂಗಮ ಒಂದೇ ಎನ್ನುವ ಅರಿವು ಇರಬೇಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.   ಲಿಂಗ ಎಂದರೆ ದೇವರು. ಜಂಗಮ ಎಂದರೆ  ಆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರಿತು ಅನುಭವಿಸಿದವನು. ಮತ್ತು ಆ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯಲು  ಯೋಗ್ಯರಾದವರ ಹತ್ತಿರ ತಾನೇ ನಡೆತಂದು ಆ ಅರಿವನೆಡೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಜಂಗಮ  ಲಿಂಗಸ್ವರೂಪಿ. ಲಿಂಗ ಮಾತ್ರ ದೇವರು ಎಂದುಕೊಂಡು ನಿರ್ಜೀವವಾದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸುತ್ತ ಇರುವುದು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ. ಲಿಂಗಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಜಂಗಮನೂ ಲಿಂಗವೇ. ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಎನ್ನುವ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರಬೇಕು. ಬಸವಣ್ಣನವರಂತೂ ಜಂಗಮರನ್ನೂ ಕೂಡಲಸಂಗನ ರೂಪವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಸಮಾಜದಲ್ಲಿಯ ಮಾನವರಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಕೊಡದೆ ಕೇವಲ ಲಿಂಗಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಜೀವಿಯೂ ದೇವರ ಅಂಶವೇ ಅದ್ದರಿಂದ  ಅದು ಲಿಂಗವೇ ಎನ್ನುವ ಅರಿವು ಗಟ್ಟಿಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದಲ್ಲದ ಭಾವ ಮನದಲ್ಲಿ ಬರಗೊಡದ ಛಲ ಬೇಕು ಶರಣನಿಗೆ.
ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಪ್ರಸಾದದ ವಿಷಯ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಎಡೆ ಮಾಡಿದದು ಪ್ರಸಾದ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದದ್ದು. ಅಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಆರಿಸಿ ತಂದು ಅದನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆನಂತರ ಅದು ದೇವರಿಂದ ನಮಗೆ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಸಾದವೆಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಸಾದವೇ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ, ದೇವರ ಕೊಡುಗೆಯೇ. ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನದು ಎನ್ನುವುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪ್ರಸಾದವೇ ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವವಿರಬೇಕು, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.
ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಛಲದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ  ಶರಣನು ಅಧ್ಯಾತ್ಮದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದು  ದೇವನು ಒಬ್ಬನೇ, ಲಿಂಗ ಜಂಗಮ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪ್ರಸಾದವೇ ಎನ್ನುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾದ ಛಲ ಆತನನ್ನು ಈ  ಔನ್ನತ್ಯಕ್ಕೇರಿಸುತ್ತದೆ.