Vachana 168: Kaiyyalli Hanniddante - The Fruit in the Hand

VACHANA IN KANNADA
ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣಿದ್ದಂತೆ ಮರನೇರಿ ಕೊಂಬ ಬಾಗಿಸಿ ಕಾಯ ಕೊಯಿಯುವ ಅರೆಮರುಳನಂತೆ

ಅನಾದಿಮೂಲದೊಡೆಯ ತನ್ನ ಕರಸ್ಥಲ ಮನಸ್ಥಲದಲ್ಲಿಪ್ಪುದ ತಾನರಿಯದೆ

ಬೇರೆ ಲಿಂಗ ಉಂಟು  ಬೇರೆ ಕ್ಷೇತ್ರ ಉಂಟು  ಎಂದು ಹಲವು ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹರಿದು, ಹಂಬಲಿಸುವ

ಈ ಸೂಳೆಗೆ ಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಗುರುವಿಲ್ಲ, ಲಿಂಗವಿಲ್ಲ, ಜಂಗಮವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಸಾದವಿಲ್ಲ,

ಮುಕ್ತಿಎಂಬುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ ಕಾಣ ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

TRANSLITERATION

kaiyalli haNNiddaMte  maranEri koMba baagisi kaaya koyiyuva aremaruLanaMte

anaadimUladoDeya tanna karasthala manasthaladallippuda taanariyade

bEre liMga uMTu, bEre kShEtra uMTu eMdu halavu liMgakke haridu haMbalisuva

I sULege huTTidavarige guruvilla, liMgavilla, jamgamavilla, prasaadavilla

mukti eMbudu eMdeMdigU illa kaaNa mahaaliMhaguru shivasiddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/7ohmIM7zaHY

TRANSLATION (WORDS)

kaiyalli (in the hand) haNNiddaMte ( as there is a fruit)  maranEri (climbing a tree)  koMba ( a branch) baagisi ( and bending)

kaaya (unripe fruit)  koyiyuva (picking)  aremaruLanaMte (like a foolish person)

anaadimUladoDeya ( master of the primordial)

tanna karasthala (one’s own hand)  manasthaladallippuda (being in the mind)  taanariyade (not knowing)

bEre (another)  liMga (Linga/God) uMTu ( there is) , bEre  (another) kShEtra ( place) uMTu (there is) eMdu (thinking)

halavu (many)  liMgakke (to lingas/Gods) haridu (going)  haMbalisuva (seeking people)

I  (this) sULege  (to prostitute)  huTTidavarige (to those who are  born)

guruvilla (there is no teacher) , liMgavilla (no god) , jamgamavilla (no devotee) , prasaadavilla (no food that is offered to the god, once offered to the God everything becomes sacred and one has to consume without wasting a single grain of that prasaada)

mukti (liberation) eMbudu (called)  eMdeMdigU illa (is not there forever) kaaNa (you see)

mahaaliMhaguru shivasiddhEshvara prabhuve.

(Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhu)

VACHANA IN ENGLISH

Like a fool climbing the tree, bending the branch and picking the unripe fruit, while holding a ripe fruit in the hand,

Not knowing that the master of the primordial is on the palm and in the mind,

Thinking that there is another God and another holy place; longing for and seeking many Gods,

For these people born to a prostitute, there is no teacher, there is no God, there is no Jangama (wandering ascetic, devotee), there is no prasaada (sacred blessing),

The liberation is not there forever, you see!

Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhu! 

COMMENTARY

In this Vachana, Thontada Siddalinga Yathigalu comments on how one wanders all around looking for something all over while what they are looking for is right on their palm and in their mind. We have said that Linga is an icon representing that master of primordial, the Universal soul and the soul within us, the Self. The Linga has been given to us by the Guru and the Guru has blessed us with his directions to journey towards realizing the self. He has taught us the importance of realizing what the icon stands for and how we should go beyond the ritualistic worship of the icon to realizing what it stands for. Yet, we go around looking for other Gods and other Holy places. The Vachana uses very strong words calling such wanderers as children of a prostitute, an individual who shares her body with many to make a living. The Vachana calls such a living is inferior living and hence such children have grown up to be inferior individuals. Such individuals who wander around from God to God are not able to understand kindness of the teacher, do not realize the importance of the linga, are not able to recognize the presence of Jangama, do not have the feeling that everything they have is His sacred blessing. There is no liberation ever for such individuals from the bindings of this mundane world. The message then is that Linga, the icon is all we need. We need to understand and internalize what it stands for and realize the God within us.

Let us be staunch worshippers of that single God.

ಅರ್ಥ:

ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣಿದ್ದಂತೆ  (ಆಗಲೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು ಇರುವಾಗ) ಮರನೇರಿ ಕೊಂಬ ಬಾಗಿಸಿ (ಮರವನ್ನು ಏರಿ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿ)

ಕಾಯ ಕೊಯಿಯುವ ಅರೆಮರುಳನಂತೆ (ಇನ್ನೂ ಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೊಯ್ಯುವ ಹುಚ್ಚನಂತೆ)

ಅನಾದಿಮೂಲದೊಡೆಯ  (ಎಲ್ಲ ದೇವರ ದೇವ)

ತನ್ನ ಕರಸ್ಥಲ (ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ)  ಮನಸ್ಥಲದಲ್ಲಿಪ್ಪುದ (ತನ್ನ ಮನದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು) ತಾನರಿಯದೆ (ತಾನು ಅರಿಯದೆ)

ಬೇರೆ ಲಿಂಗ ಉಂಟು,  ಬೇರೆ ಕ್ಷೇತ್ರ ಉಂಟು  ಎಂದು (ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೇವರುಗಳು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು)

ಹಲವು ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹರಿದು, ಹಂಬಲಿಸುವ (ಎಂದು ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಆಸೆಯಿಂದ ಹೋಗುವ)

ಈ ಸೂಳೆಗೆ ಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ  (ಏಕ ನಿಷ್ಠೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಕೀಳು ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ)

ಗುರುವಿಲ್ಲ, ಲಿಂಗವಿಲ್ಲ, ಜಂಗಮವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಸಾದವಿಲ್ಲ, (ಗುರು, ಲಿಂಗ, ಜಂಗಮ, ಪ್ರಸಾದಗಳ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ)

ಮುಕ್ತಿಎಂಬುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ ಕಾಣ

ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.
 

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೇವರು/ ಲಿಂಗಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವವರನ್ನು ಕುರಿತು  ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಷ್ಟಾಂತಸಹಿತ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ತೋಂಟದ ಸಿದ್ಧಲಿಗ ಯತಿಗಳು.

ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಗಲೆ ಪಕ್ವವಾದ ಹಣ್ಣು ಇದೆ. ಅದನ್ನು ತಿನ್ನದೆ ಮರದಲ್ಲಿರುವ ಬೇರೆ ಕಾಯಿಗೆ ಆಸೆಪಟ್ಟು ಮರವನ್ನು ಏರಿ ಅದರ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಯ್ಯುವ ಶ್ರಮ ವಹಿಸುವವರು ಹುಚ್ಚರು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅವರು. ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪಕ್ವವಾದ  ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದು ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಅವರಿಗಿಲ್ಲ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಹಣ್ಣನ್ನು ಮರೆತು ಅಥವಾ ಅದರ ಬೆಲೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ  ಮರದಲ್ಲಿರುವ ಅಂದರೆ  ದೂರದಲ್ಲಿರುವ , ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಕಾಯಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಂಬಲದಿಂದ  ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಮರವನ್ನು ಏರಿ, ಶ್ರಮಪಟ್ಟು  ಮರದ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಯ್ಯುವಂತಹ ಹುಚ್ಚುತನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. 

ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿಯೇ ಗುರು ಕರುಣಿಸಿದ  ಲಿಂಗವಿದೆ. ಅದು ಅನಾದಿಮೂಲದೊಡೆಯ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿದದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.  ಕೊಟ್ಟ ಗುರುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವ ತಳೆದು ಆತ ಕೊಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಅರಿಯುವ  ನಿಷ್ಠೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ,  ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನ  ಸ್ಥಾವರ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸುವ ಹುಚ್ಚು, ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸುವ ಹುಚ್ಚಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಜನರು. ಅರಿವಿನ ಕುರುಹು ಲಿಂಗವನ್ನು ಗುರು ಕರುಣಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಅದು ಸತ್ ಚಿತ್ ಆನಂದದ ಮೂಲ,  ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವಾದ ಆ ಪರವಸ್ತು ತನ್ನ ಕರಸ್ಥಲದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲದೆ  ಈ ರೀತಿ ವೃಥಾ ಶ್ರಮ ಪಡುವುದು  ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನ. ಅಂತಹವರನ್ನು ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಬಹಳ ಕಟುವಾಗಿ ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹವರನ್ನು ಹಣದಾಸೆಗಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ತನುವನ್ನೊಪ್ಪಿಸುವ ಸೂಳೆಗೆ ಹುಟ್ಟಿದವರು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂಲಕ, ಅಂತಹವರ ಬುದ್ಧಿಯು ಕೀಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.  ಅಂತಹವರಿಗೆ ಗುರುವಿನ ಕರುಣೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಲಿಂಗವೆಂಬ ಕುರುಹಿನ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ,  ಜಂಗಮನನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ತನಗೆ ದೊರಕಿದುದೆಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪ್ರಸಾದವೆಂಬ ಭಾವ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.  ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೋಟಲೆಗಳಿಂದ  ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.  ಅವರಿಗೆ ಏಕನಿಷ್ಠೆ  ಇರುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಏಕ ನಿಷ್ಠೆ ಇಲ್ಲದವರು ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮ ಪ್ರಸಾದ, ಮುಕ್ತಿಯಾವುದನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾರರು. ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದರ ಕಡೆಗೆ ದೃಷ್ತಿ ಹಾಯಿಸದೆ ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದರ ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ವೃಥಾ ಶ್ರಮ ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

Vachana 167: Jyotiyidda Maneyalli Kattaleyunte? – Is there darkness in the house with Light?

 VACHANA IN KANNADA

 ಜ್ಯೋತಿಯಿದ್ದ  ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯುಂಟೆ?

ಲಿಂಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವುಂಟೆ?
ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲವಾಗಿ  ಅಂಗವಿಕಾರವಿಲ್ಲ.
ಅಂಗವಿಕಾರವಿಲ್ಲವಾಗಿ
ಹೆಂಗಳಿಗೆ ಸೋಲರು, ಹೊಂಗಳಿಗೆಣಿಸರು
ಮಹಾಲಿಂಗೈಕ್ಯರು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಮಥರು,
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

 TRANSLITERATION

jyOtiyidda maneyalli kattaleyuMTe?

liMgaviddalli aj~jaanavuMTe?
aj~jaanavillavaagi aMgavikaaravilla.
aMgavikaaravillavaagi
heMgaLige sOlaru, hoMgaLigeNisaru
mahaalimGaikyaru nimma pramatharu,
mahaaliMgaguru shivasiddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR RECITATION

http://youtu.be/LZr0XAqeGDI

TRANSLATION (WORDS)

jyOtiyidda ( where there is light)  maneyalli  (in the house)  kattaleyuMTe (can there be darkness)?

liMgaviddalli  (where there is Linga/ God/ awareness) aj~jaanavuMTe (can there be ignorance)?
aj~jaanavillavaagi (there is no ignorance so) aMgavikaaravilla  (there is no wavering of mind) .
aMgavikaaravillavaagi I there is no wavering of mind)
heMgaLige (for  women)  sOlaru  (will not fall for), hoMgaLigeNisaru (will not fall for money)
mahaalimGaikyaru (being one with the Linga/ god)  nimma (your)  pramatharu (devotees),
mahaaliMgaguru shivasiddhEshvara prabhuve. (Mahalingaguru Shiva siddheshvara Prabhuve)

 VACHANA IN ENGLISH

Can there be a darkness in the house where there is light?

Can there be ignorance where there is Linga (God)?
There is no ignorance and hence there is no wavering of mind.
Your devotees will not fall for women, will not fall for money
being one with the great Linga (God)!
Mahalingaguru Shiva Siddheshvara Prabhuve!

 COMMENTARY

In this Vachana Thontada Siddalingesvara Swamigalu comments on how enlightened and aware the true devotees of the God are. Their awareness makes them one with God and keeps them away from worldly desires for women and wealth. They can distinguish between the impermanent pleasures of the mundane world and the permanent bliss of being one with God. The light of awareness drives away the darkness of ignorance. Just as the light in the house dives away the darkness, there cannot be any ignorance left once one realizes God. The Vachana refers to Linga as God. Linga is an icon of the Divine. Just wearing Linga or being in its presence is not sufficient. One should be completely aware of the Divine within that the Linga stands for. Once such awareness sets in and the ignorance goes away the mind does not waver anymore. The individual then becomes centered in the Self. The Vachana stresses that all true devotees are centered in their Self and be one with Him always.

We are always immersed in our mundane activities in this world. We hardly find time to think about the Divine. We completely forget Him when we succeed in all we do and acquire all the wealth that makes us happy. We fall from this height when things go wrong. Somehow the awareness of Divine sets in when we say “Oh God, why did you do this to me!”  The Vachana asks us to get out of this ignorance and become God minded. That is the way of Great devotees. That is the way to pure bliss!

 Let us realize that pure state of bliss and stay there!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಜ್ಯೋತಿಯಿದ್ದ  (ದೀಪ ಬೆಳುಗುವ) ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯುಂಟೆ?

ಲಿಂಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವುಂಟೆ? (ಲಿಂಗವು ಅರಿವಿನ ಕುರುಹು, ಅರಿವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ)
ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲವಾಗಿ  ಅಂಗವಿಕಾರವಿಲ್ಲ. (ಜ್ಞಾನವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತಚಾಂಚಲ್ಯ ಇಲ್ಲ)
ಅಂಗವಿಕಾರವಿಲ್ಲವಾಗಿ (ಚಿತ್ತ ಚಾಂಚಲ್ಯ ಇಲ್ಲದಾಗ)
ಹೆಂಗಳಿಗೆ ಸೋಲರು, ಹೊಂಗಳಿಗೆಣಿಸರು  (ಹೆಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊನ್ನುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ)
ಮಹಾಲಿಂಗೈಕ್ಯರು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಮಥರು, (ಪ್ರಮಥರು ಸದಾ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದಾಗಿರುವರು)
ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೆ.

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಶಿವನ ಹಿರಿಯ ಭಕ್ತರು ಹೇಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ದೀಪ ಬೆಳಗುವ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯಿರುತ್ತದೆಯೆ? ದೀಪವಿದ್ದಾಗ ಕತ್ತಲೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಸಾಧ್ಯ. ದೀಪ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ಹೇಳ ಹೆಸರಿಲ್ಲದೆ ನುಂಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತೋಂಟದ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು ’ಲಿಂಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿರುತ್ತದೆಯೆ?’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಡೆಯಿಲ್ಲ. ಎಂದರೆ ಏನು ಅರ್ಥ. ಲಿಂಗಕಟ್ಟಿಕೊಂಡವರೆಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ? ಅಲ್ಲ. ’ಲಿಂಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ’ ಎಂದರೆ  ಲಿಂಗದ ಅರಿವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಎಂದರ್ಥ. ಲಿಂಗ ಒಂದು ಕುರುಹು. ಅದು ಅರಿವಿನ ಕುರುಹು. ಆ ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಅದನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ.  ಲಿಂಗದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತು ಅದನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತ. ಲಿಂಗ ಅರಿವಿನ ಪ್ರತೀಕ. ಅರಿವು ಇರುವಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿವು ಮೂಡಿದ ಕ್ಷಣ ಅಜ್ಞಾನ ಮಟಾಮಾಯವಾಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಮಗೆಲ್ಲ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಯಿಟ್ಟರೆ ಸುಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅರಿವು ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಎಂದೂ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಯಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಯಿಡುವುದು ಅಜ್ಞಾನ. ಅಂತಹ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನಾವು ಮುಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ.  ಅಜ್ಞಾನ ಕತ್ತಲೆಯ ಪ್ರತೀಕ. ದೀಪವಿರುವಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ ಅರಿವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿರುವುದಿಲ್ಲ.  ಅಜ್ಞಾನ ವಿಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ  ಅಂಗವಿಕಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು. ಅಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಚಿತ್ತ ಚಾಂಚಲ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತ ಚಾಂಚಲ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಡುವವನು ಅಜ್ಞಾನಿ. ಆತನಿಗ ಚಿತ್ತ ಚಾಂಚಲ್ಯ,  ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಿಂತಿಹ ಸುಖ ತನಗೆ ಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸುವವನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಪಲವನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ತೀರಿಸಿಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬರುವ ನಿರಾಶೆಗೆ ಗುರುಯಾಗುವವನು ಜ್ಞಾನಿ ಹೇಗಾದಾನು? ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಕಾಗಿ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತನ್ನ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿಳಿದು ಆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಸುಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ  ಜ್ಞಾನವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಂಗವಿಕಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಅಂಗವಿಕಾರವಿರುವುದಲ್ಲವೋ ಆಗ ಹೆಣ್ಣು ಹೊನ್ನುಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರು ಎಂದೂ ಬಲಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.  ಹೆಣ್ಣು ಹೊನ್ನುಗಳು ಕೂಡ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆಯನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳೂ ವಿಷಯ ಸುಖಗಳ ಪ್ರತೀಕಗಳು. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಧರಿಸಿದವರು ಎಂದರೆ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದವರು  ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಚಂಚಲತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸದಾ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನದ ನೆರಳು ಕೂಡ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಈ ವಚನದ ತಾತ್ಪರ್ಯ.

 

Vachana 166: Nela Niru Gaali Bayalu Kuudi - The true Devotee

VACHANA IN KANNADA

ನೆಲ ನೀರು ಕಿಚ್ಚು ಗಾಳಿ ಬಯಲು ಕೂಡಿ

ಆದ ಪಿಂಡವ ತಾನೆಂದೆಂಬ

ಮಿಥ್ಯಾಚರ್ಮದೇಹಿಗಳನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ?

ನೆಲನಲ್ಲದ ನೀರಲ್ಲದ ಕಿಚ್ಚಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲದ
ಬಯಲಲ್ಲದ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲದ ಪುರುಷನಲ್ಲದ
ಮೇಲಣ ಶುದ್ಧಸ್ವಯವೆ ತಾನೆಂದು ತಿಳಿದಾತನಲ್ಲದೆ
ಶರಣನಲ್ಲ ಕಾಣಾ, ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೇ.

TRANSLITERATION

nela nIru kiccu, gaaLi bayalu kUDi
aada piMDava taaneMdeMba
mithyaacaramadEhigaLanEneMbenayya?
nelanallada nIrallada kiccallada gaaLiyallada
bayalallada prakRutiyallada puruShanallada
mElaNa shuddhasvayave taaneMdu tiLidaatanallade
sharaNalla kaaNaa mahaaliMgaguru shivasiddhEshvara prabhuve.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/4rDAAUAoIm8

 TRANSLATION (WORDS)

nela ( earth) nIru (water)  kiccu (fire), gaaLi (air) bayalu (space) kUDi (together)

aada (have become)  piMDava (the body)  taaneMdeMba (thinking ‘I am’ )
mithyaa (false) carama (skin) dEhigaLanu (the one with body) EneMbenayya? (what can I call, Sir?) nelanallada (not the earth)  nIrallada (not the water)  kiccallada (not the fire) gaaLiyallada (not the air)
bayalallada (not the space) prakRutiyallada (not the nature) puruShanallada ( not the soul)
mElaNa  (above , beyond) shuddhasvayave (pure self)  taaneMdu (is oneself)  tiLidaatanallade (who doesn’t think so)
sharaNalla (is not a sharana/ devotee)  kaaNaa mahaaliMgaguru shivasiddhEshvara prabhuve   (you see Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve).

VACHANA IN ENGLISH

Sir! What can I call these people with false bodies covered with skin, thinking “ I am the body constituted by earth, water, fire, air and space”!

Not earth, not water, not fire, not air, not space, not the nature, not the soul,
The true devotee is only that one who has realized that beyond all these, the pure self! You see  Mahalingaguru Shivasiddheshvara Prabhuve

COMMENTARY

The five basic elements (Earth, water, fire, air, space) constitute our  body. The body is a gift of God. We are fortunate to have received such a precious gift. It should certainly be cared for and maintained in its best form, because  it is the abode of the Divine, the pure self.  When we start thinking that this body is ours, we develop an attachment to it, we tend to use it as we please, we become proud of it and our ego grows. We forget the spark within that makes the body serve its purpose.  

We must realize that this gift has to be returned to the giver when the time comes along. When  we  realize that this body is not ours and  we need to return it when asked for, we tend to maintain and preserve it. We do not develop an attachment to it and our ego stays contained.
The body merges into the elements it came from when we die. The soul (self) stays on and moves to another body. the self was there before the body came along and it will be there once the current body goes away.

In this Vachana Thontada Siddalinga Swamigalu highlights that a true devotee is the one who understands that the pure self is not bounded or limited by this body. It is beyond that and it is permanent.It was there before the body was formed as its housing and it continues to be there after the body dissipates into the elements as one dies. The Vachana laments as to what can we call the individuals who are so attached to their body and believe that they are just the body?

The message of the Vachana is that one has to realize that the self is beyond the constraints of this body. One is not body, but the pure self. The pure self is an integral part of the supreme and the divine.  It is within us and hence  ‘I am Him’.

Let us see be Divine in us!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ನೆಲ ನೀರು ಕಿಚ್ಚು ಗಾಳಿ ಬಯಲು ಕೂಡಿ (ಪೃಥ್ವಿ, ಅಪ್ಪು, ತೇಜುಸ್ಸು, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶಗಳು ಕೂಡಿ)

ಆದ ಪಿಂಡವ ತಾನೆಂದೆಂಬ  (ಉಂಟಾದ ಈ ದೇಹವನ್ನು ’ತಾನು’ ಎಂದು ನಂಬುವ)
ಮಿಥ್ಯಾಚರ್ಮದೇಹಿಗಳನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ? (ಮಾಯೆಯ ದೇಹದವರನ್ನು ಏನೆಂದು ಹೇಳಲಿ)
ನೆಲನಲ್ಲದ ನೀರಲ್ಲದ ಕಿಚ್ಚಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲದ (ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ಗಾಳಿ ಅಲ್ಲದ)
ಬಯಲಲ್ಲದ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲದ ಪುರುಷನಲ್ಲದ (ಆಕಾಶವಲ್ಲದ, ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಅಲ್ಲದ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲದ)
ಮೇಲಣ ಶುದ್ಧಸ್ವಯವೆ (ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಮಲವಾದ ನಿಜರೂಪವೇ)  ತಾನೆಂದು ತಿಳಿದಾತನಲ್ಲದೆ  (ತಾನು ಎಂದು ತಿಳಿದಾತನು ಅಲ್ಲದೆ)
ಶರಣನಲ್ಲ ಕಾಣಾ,( ಬೇರೆಯವನು ಶರಣನಲ್ಲ)  ಮಹಾಲಿಂಗಗುರು ಶಿವಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಪ್ರಭುವೇ.

 ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ತೋಂಟದ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು ಶರಣನೆಂದರೆ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.  ನೆಲ, ನೀರು, ಕಿಚ್ಚು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬಯಲು ಕೂಡಿ, ಅಂದರೆ ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳು ಕೂಡಿ, ಈ ಭೌತಿಕ ಶರೀರ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಶುದ್ಧಾತ್ಮ  ಈ ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾದುದಲ್ಲ. ಅದು ಮೊದಲೂ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಶರೀರ ಸತ್ತು ಹೋದಮೇಲೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಈ ಸತ್ತು ಹೋಗುವ ಈ ದೇಹವನ್ನೇ ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವ,  ಅದೇ ತಾನು, ಎಂದು ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರನ್ನು ಏನೆಂದು ಕರೆಯಲಿ? ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗರು. ಈ ದೇಹ ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಜೀವ ಹೋದಮೇಲೆ ಅದು ಮತ್ತೆ ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅದು ಈ ದೇಹದ ರೂಪ ಧರಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆವಗೆ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮಕೂಡ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ ಅದು ಆ ಪರವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು  ಈ ದೇಹ ತಾನಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯಬೇಕು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಂಕಾರಪಡಬಾರದು. ಅಥವಾ ಅದೇ ತಾನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಾರದು.

ಈ ದೇಹ ತಾನಲ್ಲ ಆದರೆ ಇದು ತನಗೆ ದೇವರ ದಯೆಯಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಅದು ಸಿಕ್ಕಿರುವದು ತನ್ನ ಭಾಗ್ಯ. ಅದನ್ನು ತಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿವಹಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮಯಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿವುದು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುವುದು ಮುಖ್ಯ.  ಈ ದೇಹ ತನ್ನದಲ್ಲ, ಎನ್ನುವ ಭಾವ ಅಳವಟ್ಟಾಗ  ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಂಕಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ದೇಹ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವ ಭಯ, ದುಃಖಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಈ ದೇಹವೇ ತಾನು, ಎನ್ನುವ ಭಾವ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ತನ್ನಿಚ್ಛೆಗೆ ಬಂದಂತೆ ಬಳಸಲು ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಆಸೆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು  ಚಿಗುರಿ ಬೆಳೆದು ಹೆಮ್ಮರವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಬಳಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನ. ಮಾಯೆಯ ಕತ್ತಲೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು  ಅರಿವಿನಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು.ಎಂಬುದು ಇದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ.

ನೆಲ, ನೀರು, ಕಿಚ್ಚು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಇದು ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದ ಆತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ತಾನು.  ತಾನು ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ. ತಾನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿದ ಪರವಸ್ತುವಿನ ಅಂಶ. ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹಾಗೆ ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ಶರಣನು,  ಬೇರೆಯವರಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ತೋಂಟದ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು.